Согласно традиционной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов . В тоже время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания , и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие , отдельного «кряшенского» этнического образования не было . Решающее же влияние на формирование кряшенов, как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI -XVII веках (сформировавшаяся в это время группа носит название "старокрещённых татар) и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время в это время, носит название «новокрещённых») . В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, нагайбакская, молькеевская, чистопольская .
Одну из таких версий в православных средствах массовой информации выдвигает историк и богослов А. В. Журавский. Согласно его версии крещенные татары не являются крещенными в 16 веке татарами, а являются потомками тюркских племен, крещённых не позднее 12 века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии . Обоснования этой гипотезы А. В. Журавский видит в существовании некоторых фактов связанных с историей христианства в Волжской Булгарии. Так, например, в статье в газете «Татьянин день» Журавский, аргументируя эту точку зрения, отмечает: «Известен, например, христианский мученик XIII века Авраамий Болгарский (купец из Волжской Булгарии), умученный единоплеменниками-мусульманами в 1229 г. за отказ отречься от православия. Известно, что в Булгарах имелась древняя армянская (монофизитская) церковь, руины которой были уничтожены уже в советское время» . В тоже время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки, и потому их обязано изучать церковное краеведение .
Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов . Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин - татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с Х века . В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом , но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее, при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказались в Крыму и на Средней Волге . Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированной виде, как реликт исторической памяти .
Численность и размещение
Антропологические типы кряшен
Наиболее значительными в области антропологии кряшен являются исследования Т. А. Трофимовой, проведенные в 1929-1932 годах. В частности, в 1932 году совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Елабужском районе обследованы 103 кряшен, в Чистопольском районе - 121 кряшен. Антропологические исследования выявлили у кряшен наличие четырех основных антропологических типов: понтийского, светлого европеоидного, сублапоноидного, монголоидного .
|
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Указанные типы имеют следующие характеристики:
Понтийский тип - характеризуется мезокефалией, темной или смешанной пигментацией волос и глаз, высоким переносьем, выпуклой спинкой носа, с опущенным кончиком и основанием, значительным ростом бороды. Рост средний с тенденцией к повышению.
Светлый европеоидный тип - характеризуется суббрахикефалией, светлой пигментацией волос и глаз, средним или высоким переносьем с прямой спинкой носа, среднеразвитой бородой, средним ростом. Целый ряд морфологических особенностей - строение носа, размеры лица, пигментация и ряд других - сближает этот тип с понтийским.
Сублапоноидный тип (волго-камский) - характеризуется мезо-суббрахикефалией, смешанной пигментацией волос и глаз, широким и низким переносьем, слабым ростом бороды и невысоким, среднешироким лицом с тенденцией к уплощенности. Довольно часто встречается складка века при слабом развитии эпикантуса.
Монголоидный тип (южно-сибирский) - характеризуется брахикефалией, темными оттенками волос и глаз, широким и уплощенным лицом и низким переносьем, часто встречающимся эпикантусом и слабым развитием бороды. Рост, в европеоидном масштабе, средний.
Язык и алфавит
В языке кряшен выделяется четыре говора:
- говор кряшен Нижнего Прикамья;
- говор заказанских кряшен;
- говор чистопольских кряшен;
- говор молькеевских кряшен.
Кряшены в основном говорят на среднем диалекте татарского языка . Говор молькеевских кряшен, является исключением, он ближе к западному диалекту татарского языка. Главные отличия языка кряшен - малое количество арабизмов и фарсизмов, сохранение архаичных старотатарских слов.
Кряшены пользуются алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита . Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведется на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа , использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-ых годов XX века, когда на нем начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций.
Печать и литература
Газеты
Журналы
- «Иген игуче» («Хлебороб») (июнь-июль 1918).
- «Белемнек» («Знание») (сентябрь 1921 - январь 1922).
Художественная литература
Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов, получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году . Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев (Саврушевский), Дарҗия Аппакова, Н. Филиппов, А. Григорьев, В. Чернов, Гаврила Беляев.
Самоидентификация и современное положение
Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа , её отстаивал Глухов-Ногайбек.
В то же время, среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах, как отдельном народе .
… «Старокряшены же, прожившие в христианстве целый ряд поколений, так и остались в нём, создав как бы особую народность с татарским языком , но со своеобразной культурой.
Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая их современный быт и даже язык, можно со значительной долей вероятности сказать, что эти татары или вовсе не были мусульманами или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт. Язык кряшен лингвисты считают более чистым, чем татарский, засорённый колоссальным количеством варваризмов: арабского, персидского и русского происхождения… Кряшены сохранили свой древний быт почти целиком и могут до известной степени служить живым остатком того быта, который имели татарские массы до русского завоевания»…
Воробьёв Н. И. «Кряшены и татары», Казань, 1929 года
Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом считают также, что с того времени быт татар -мусульман под влиянием и по требованию ислама , менялся, по мере проникновения последнего в массы. Помимо языка и быта кряшены и в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества в то время, как современные татары в этом смысле во многом, по их мнению, являются отатарившимися другими народностями, как чуваши , марийцы , удмурты и пр., перешедших в ислам .
Для того, чтобы убедиться в том, что современные татары и кряшены представляют родственные, но разные народности, пожалуй, даже не требуется исторических исследований, а достаточно, например, в той же Татарской Республике посетить татарскую, а также кряшенскую деревни и присмотреться к жизни в той и другой.
Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался в 2002 году в связи с всероссийской переписью населения. Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим. Так в статье «О татарах-кряшенах» в газете «Звезда Поволжья», Заки Зайнуллин обвинил «шовинистическое, московское русско-националистическое руководство» в попытке разделить татарский народ, в подстрекательстве кряшен объявить себя отдельной нацией. «Нельзя нас делить! Во время российской переписи мы, татары, должны заявить: Мы - татары!» Казанский исламовед Рафик Мухаметшин утвержлал, что существование кряшен выгодно Москве. По его мнению, интересы татар, второй по по численности национальности Российской Федерации, можно игнорировать, только разделив татарский народ. «В Татарстане 52 % - татары. Но если вы отнимите кряшен, тогда они станут меньшинством в собственной республике, которая станет просто губернией» .
Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в Ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно Ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей - соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдем с нами в мечеть “. Но если мы православные, за что нам извиняться?»
Культура
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
- казанско-татарскую,
- елабужскую,
- молькеевскую,
- чистопольскую и
- нагайбаков , каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: Казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах); Самарской; Уфимской; Вятской губерниям, в последней в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Мопькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас - Апастовский район)|. Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), Елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов .
Примечания
- согласно данным переписи 2002 ; активисты кряшенского движения считают, что во время последней переписи населения были приняты меры к тому, чтобы занизить численность кряшен, которых вынуждали записываться татарами или русскими. -
Кря́шены (тат. керәшеннәр от рус. кряшен; кряшены, тат. керәшен татарлары, keräşen tatarları) — этноконфессиональная группа в составе татар волжского и уральского регионов, исповедуют православие, живут в основном в Татарстане, Башкортостане, небольшие группы в Удмуртии и в Челябинской области.
В настоящее время нет единого мнения о статусе кряшен: в советские времена официально считались частью татарского народа; в то же время заметная часть кряшенской интеллигенции отстаивает мнение о кряшенах как отдельном народе.
КРЯШЕНСКИЙ ПРАЗДНИК НАРДУГАН - СВЯТКИ
При подготовке Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшены в «Перечне народностей» были отнесены к «неточно обозначенным народностям». При разработке результатов переписи ввиду бытовых особенностей кряшен и в интересах местного управления было признано полезным не относить кряшен к татарам, а учесть эту группу населения отдельно. По данным Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшен было 101,4 тысячи человек.
До проведения Всероссийской переписи 2002 года отдельные сотрудники ИЭА РАН высказывали предположения, что численность кряшен может достигать 200 тыс. человек. В настоящее время активисты кряшенских общественных объединений в своих выступлениях указывают на то, что численность кряшен составляет 250-350 тыс. человек.
ДЕНЬ ПОЖИЛЫХ ЛЮДЕЙ В КРЯШЕНСКОЙ ДЕРЕВНЕ МЕЛЕКЕС 
Согласно традиционной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов. В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания, и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие, отдельного «кряшенского» этнического образования не было.
Решающее же влияние на формирование кряшенов, как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI-XVII веках — начиная с взятием Казани Иваном Грозным в 1552 году (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых» татар) и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых»). В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность).
КРЯШЕНСКИЙ ПРАЗДНИК ПИТРАУ - МАМАДЫШСКИЙ РАЙОН 
В 1990-е годы появились альтернативные версии этногенеза кряшен, связанные с тем, что активизировавшаяся кряшенская интеллигенция, дистанцирующаяся от общепринятой точки зрения о насильственном крещении татар в XV—XIX веках, и как следствия этой политики, образования этнической группы кряшен, предприняла попытки научного обоснования положения о добровольном принятии частью булгар христианства.
ВЕНЧАНИЕ В КРЯШЕНСКОМ ХРАМЕ 
Одну из таких версий в православных средствах массовой информации выдвигает историк и богослов А. В. Журавский. Согласно его версии крещёные татары не являются крещёнными в 16 веке татарами, а являются потомками тюркских племён, крещёных не позднее 12 века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии. Обоснования этой гипотезы А. В. Журавский видит в существовании некоторых фактов связанных с историей христианства в Волжской Булгарии. Так, например, в статье в газете «Татьянин день» Журавский, аргументируя эту точку зрения, отмечает: «Известен, например, христианский мученик XIII века Авраамий Болгарский (купец из Волжской Булгарии), умученный единоплеменниками-мусульманами в 1229 г. за отказ отречься от православия. Известно, что в Булгарах имелась древняя армянская (монофизитская) церковь, руины которой были уничтожены уже в советское время». В то же время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки, и потому их обязано изучать церковное краеведение.
СВЯТОЙ КРЯШЕНСКИЙ КЛЮЧ - Д. ЛЯКИ - САРМАНОВСКИЙ Р-Н РТ 
Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов. Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин — татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с Х века. В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом, но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее, при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказались в Крыму и на Средней Волге. Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированной виде, как реликт исторической памяти.
ОДЕЖДА КРЯШЕН 
Кряшены (крещеные татары) 
Численность и размещение
По данным Всероссийской переписи населения 2002 года в России насчитывалось 24668 кряшен. Большинство из них (18760 чел.) проживали в Республике Татарстан. Значительные группы кряшен проживают также в Республике Башкортостан (4510 чел.) и Удмуртской Республике (650 чел.).
Язык и алфавит
В языке кряшен выделяется четыре говора:
1.говор кряшен Нижнего Прикамья;
2.говор заказанских кряшен;
3.говор чистопольских кряшен;
4.говор молькеевских кряшен.
Кряшены в основном говорят на среднем диалекте татарского языка. Говор молькеевских кряшен, является исключением, он ближе к западному диалекту татарского языка. Главные отличия языка кряшен — малое количество арабизмов и фарсизмов, сохранение архаичных старотатарских слов.
КРЯШЕНСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В СЕЛЕ ЧУРА - КУКМОРСКИЙ Р-Н РТ 
Кряшены пользуются алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита. Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведётся на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа, использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-х годов XX века, когда на нём начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций.
КРЯШЕНСКАЯ СЛУЖБА В Д. КОВАЛИ ПЕСТРЕЧИНСКОГО Р-НА РТ 
Печать и литература
Газеты«Сугыш хабарляре» (Военные известия; 1915—1917. Редактор — П. П. Глезденев)
«Дус» (Друг; февраль 1916—1918. Редактор — С. М. Матвеев)
«Кряшен газеты» (Кряшенская газета; январь 1917 — июль 1918. Редактор — Н. Н. Егоров)
«Алга таба» (Вперёд; январь—апрель 1919. Редактор — М. И. Зубков)
«Керэшен сузе» (Слово кряшен; февраль 1993—2002)
«Туганайлар» (Сородичи; c 2002 года)
«Кряшенские известия» (c 2009 года)
Журналы«Иген игуче» («Хлебороб») (июнь-июль 1918).
КРЯШЕНСКИЕ ГУСЛИ 
Художественная литература
Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов, получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году. Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев (Саврушевский), Дарҗия Аппакова, Н. Филиппов, А. Григорьев, В. Чернов, Гаврила Беляев.
ДОМ В КРЯШЕНСКОЙ ДЕРЕВНЕ КОВАЛИ 
Самоидентификация и современное положение
Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа, её отстаивал Глухов-Ногайбек.
В то же время, среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах, как отдельном народе.
… «Старокряшены же, прожившие в христианстве целый ряд поколений, так и остались в нём, создав как бы особую народность с татарским языком, но со своеобразной культурой.
Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая их современный быт и даже язык, можно со значительной долей вероятности сказать, что эти татары или вовсе не были мусульманами или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт. Язык кряшен лингвисты считают более чистым, чем татарский, засорённый колоссальным количеством варваризмов: арабского, персидского и русского происхождения… Кряшены сохранили свой древний быт почти целиком и могут до известной степени служить живым остатком того быта, который имели татарские массы до русского завоевания»…
— Воробьёв Н. И. «Кряшены и татары», Казань, 1929 года
Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом считают также, что с того времени быт татар-мусульман под влиянием и по требованию ислама, менялся, по мере проникновения последнего в массы. Помимо языка и быта кряшены и в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества в то время, как современные татары в этом смысле во многом, по их мнению, являются отатарившимися другими народностями, как чуваши, марийцы, удмурты и пр., перешедших в ислам.
Для того, чтобы убедиться в том, что современные татары и кряшены представляют родственные, но разные народности, пожалуй, даже не требуется исторических исследований, а достаточно, например, в той же Татарской Республике посетить татарскую, а также кряшенскую деревни и присмотреться к жизни в той и другой.
1.Современные татары и кряшены являются хотя и родственными, но двумя различными народностями, что является результатом развития их в течение ряда столетий при различных исторических условиях.
2.Аннулирование в официальном порядке, самоназвания «кряшен» и принуждение их именоваться татарами является ошибкой и противоречит основным принципам национальной политики <…>
3.Следует в официальном порядке возвратить кряшенскому народу на право на существование в качестве отдельной самобытной народности, с укоренившимся за большой исторический период в сознании народа самоназванием «кряшены».
4.Тем самым дать и этой народности возможность развиваться естественным историческим путем, без искусственных преград, вместе и наравне с народами нашей Родины…
— И. Г. Максимов "Кряшены", 1967
Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался перед всероссийской переписью населения 2002 года. В октябре 2001 года кряшены приняли декларацию о самоопределении, год спустя одобренную Межрегиональной конференцией кряшен РФ. На ней говорилось о том, что «единый татарский этнос» оказался таким же идеологическим мифом, как и «единый советский народ». Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим. Так в статье «О татарах-кряшенах» в газете «Звезда Поволжья», Заки Зайнуллин обвинил «шовинистическое, московское русско-националистическое руководство» в попытке разделить татарский народ, в подстрекательстве кряшен объявить себя отдельной нацией. «Нельзя нас делить! Во время российской переписи мы, татары, должны заявить: Мы — татары!»
Казанский исламовед Рафик Мухаметшин утверждал, что существование кряшен выгодно Москве. По его мнению, интересы татар, второй по по численности национальности Российской Федерации, можно игнорировать, только разделив татарский народ. «В Татарстане 52 % — татары. Но если вы отнимете кряшен, тогда они станут меньшинством в собственной республике, которая станет просто губернией».
Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей — соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдем с нами в мечеть“. Но если мы православные, за что нам извиняться?»
УЧЕНИЦЫ КАЗАНСКОЙ КРЯШЕНСКОЙ ШКОЛЫ 
Известные представители кряшен
Агапов, Виталий Васильевич — Народный артист Республики Татарстан-композитор.
Асанбаев, Нажиб — народный писатель Башкортостана, поэт, драматург.
Васильев, Владимир Михайлович — оперный певец (бас), Заслуженный артист Республики Татарстан, солист ТАГТОиБ им. М. Джалиля и ТГФ им. Г. Тукая.
Гаврилов Пётр Михайлович — советский офицер, майор, герой обороны Брестской крепости, Герой Советского Союза (1957).
Ибушев, Георгий Мефодиевич — Народный артист Республики Татарстан, солист ТГФ им. Г. Тукая.
Казанцева, Галина Александровна — Народная артистка Республики Татарстан.
Карбышев, Дмитрий Михайлович — генерал-лейтенант инженерных войск, профессор Военной академии Генерального штаба, доктор военных наук, Герой Советского Союза.
Тимофеев, Василий Тимофеевич — миссионер, просветитель, педагог, первый кряшенский священник, заведующий Центральной крещёно-татарской школы, сотрудник Н. И. Ильминского.
ПРЕДКОМ КАРАМЗИНА БЫЛ КРЕЩЕНЫЙ ТАТАРИН - КАРА МУРЗА 
Культура
Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:
казанско-татарскую,
елабужскую,
молькеевскую,
чистопольскую и
нагайбаков,
каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.
Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные:
Казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах); Самарской; Уфимской; Вятской губерниям, в последней в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа).
Молькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас — Апастовский район).
Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды),
Елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния).
Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов.
УЛИЦА В КРЯШЕНСКОЙ ДЕРЕВНЕ МЕЛЕКЕС - ТУКАЕВСКИЙ РАЙОН РТ 
По основным элементам культуры, кряшены сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы кряшен связаны происхождением и с татарами-мишарями. Многие характерные черты традиционного быта кряшенов уже исчезли. Традиционная одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт кряшенов испытал сильное воздействие городской культуры. Хотя и сегодня в городах живёт такой уникальный вид искусства, как татарский христианский шамаиль.
Одним из лидеров Этнографического общества кряшен был писатель и историк Максим Глухов-Ногайбек
________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
http://www.missiakryashen.ru/
http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/tab5.xls
Соколовский С.В. Кряшены во Всероссийской переписи населения 2002 года. - Москва, 2004, С. 132-133.
Http://www.regnum.ru/news/1248213.html
Http://www.otechestvo.org.ua/main/20066/2414.htm
1 2 3 Татарская энциклопедия: В 5.т.,- Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. — Т.3., C.462.
Исхаков Д. М. Татарская нация: история и современное развитие. Казань: Магариф, 2002, Раздел 2. Кряшены (историко-этнографический очерк)
Татары (Серия «Народы и культуры» РАН). М.: Наука, 2001. — С.16.
Википедия.
http://melekes.edusite.ru/p13aa1.html
На кряшенских иконах Богородица изображается в национальном платье. На руках у нее Алла Улы, что в переводе с татарского значит Сын Божий.
Кряшенская икона "Богоматерь с младенцем"
Они обращаются к Богу как мусульмане – «Алла» и отмечают татарский праздник Сабантуй. Они говорят и пишут по-татарски. Они веками живут среди татар-мусульман, но они православные.
Себя они именуют «керэшен» – кряшены, и большинство их живут в Татарстане. Как правило, кряшен называют «крещеными татарами» – «чукынган» или «тере», что на татарском имеет несколько пренебрежительный оттенок – вроде «выкресты». При этом многие считают их теми татарами, которых принудили перейти из ислама в христианство в XVI веке, после победы Ивана Грозного над Казанским ханством. На это кряшены очень обижаются и повторяют, что мусульманами никогда не были и добровольно приняли христианство еще во времена Волжской Булгарии, будучи тюркским языческим народом.
Так или иначе, в регионе сложилась во многом своеобразная ситуация – люди с общими корнями, одной письменностью и языком столетиями живут бок о бок, разнясь только своей верой. Однако это различие и становится главным.
В середине XIX века православный миссионер Николай Ильминский создал для кряшен алфавит на основе кириллицы, для того чтобы они не «отатарились» и могли учиться в своих, а не исламских школах и лучше понимали православное богослужение. С тех пор началось возрождение и фиксирование кряшенских традиций, а кряшенским алфавитом позже стали пользоваться все татары.
На заре советской власти, в переписях 20-х годов, кряшены считались отдельным народом. Они учились в своих школах, выпускали книги, участвовали в богослужениях. Отмечали православные праздники, но не забывали и про народные татарские. Однако позже, начав претендовать на национально-культурную автономию, они лишились и своего прежнего статуса: в результате сталинской политики кряшенам поменяли паспорта и записали татарами. Прибавим к этому закрытие церквей, притеснение малых народностей. В таких условиях кряшенам оказалось нелегко сохранить свою самобытность.
Изменения начались со времен перестройки: вот уже почти 20 лет в Татарстане снова совершаются богослужения на кряшенском языке, а в 1996 году священник Павел Павлов стал настоятелем казанского кряшенского прихода – Тихвинской церкви. Некогда одна из известнейших в Казани, церковь в советское время, как водится, была приспособлена под склад, общежитие и мастерскую. Перед отцом Павлом она предстала облезлыми стенами и ликами святых с выколотыми глазами на сводах┘ Много лет приходская община восстанавливала церковь, работы ведутся и сейчас.
На всю страну о кряшенах заговорили перед переписью 2002 года. Главным вопросом было: считать кряшен отдельным народом или нет? Незадолго до переписи они приняли декларацию о своем самоопределении. С татарской стороны, в свою очередь, зазвучали протесты, чтобы те не разделяли единый народ, а записывались татарами и не портили им статистику по республике. Окажись татары в меньшинстве в своем регионе, руководству намного сложнее было бы продолжать многолетнюю борьбу за автономию республики. Поэтому так много было агитации и споров. Позднее говорили о разных нарушениях во время переписи. Так или иначе, кряшены все-таки получили право заявить о себе, и их насчитали 24 с половиной тысячи. Сами они называют цифру в 300 тысяч.
Сейчас кряшены стремятся сохранить свое название, передать детям свои традиции и религию. Три года назад на кряшенский язык был впервые полностью переведен Новый Завет, а недавно издан Молитвослов. Возрождение дается непросто – кряшенские села без государственной поддержки постепенно приходят в упадок, а в городах кряшены по большей части ассимилируются.
Впрочем, стоит отметить, что все больше молодых людей не скрывают того, что они кряшены. Заполняя анкеты на своих страницах в интернете, они пишут «кряшен» чаще всего в графе «религия». Почему? Ведь, казалось бы, они православные? Скорее всего в этом – их стремление обозначить именно свое религиозное своеобразие, осознать свое место в таком пестром окружении, где часто говорят, что они «ни рыба ни мясо» или «ушли от мусульман, но не пришли к христианам».
Естественно, таких разногласий избежать не удается. Большинство татар идентифицирует себя как мусульмане. Поэтому в попытках Татарстана обособиться, получить самостоятельность православные кряшены часто оказываются не у дел. За 20 лет им удалось добиться создания только одного крупного культурного центра, а приходов по республике не больше десяти.
Если кряшены Татарстана прежде всего заняты процессом своего самоопределения, то столичных волнуют и вопросы другого рода. Московская община православных татар немногочисленна. Она действует при храме Святого апостола Фомы, неподалеку от станции метро «Кантемировская». Настоятель храма священник Даниил Сысоев известен своей активной миссионерской деятельностью. Сейчас при храме создается миссионерский центр для всех диаспор, прежде всего азиатских. Цель вполне благородная – показать, что в православии нет национальных и этнических границ. Однако некоторые методы отца Даниила, например резкие высказывания в адрес мусульман, даже у православного духовенства вызывают подчас неоднозначную реакцию.
В московской общине есть и кряшены, и представители других татарских этнических общностей, в том числе бывшие мусульмане. И в отличие от казанских кряшенских служб, здесь многие разуваются и совершают омовение, а участвовать в богослужении можно сидя на ковре.
Фактический глава и чтец общины Евгений Бухаров не видит в этом никакого отхода от православия. Это «национальные элементы». Хотя в них скорее видится влияние совсем другой – исламской – религиозной традиции...
По словам Бухарова, кряшены могут служить своего рода связующим звеном между православными и татарами-мусульманами, поэтому кряшен можно успешно привлекать к миссионерству в мусульманской среде. В свою очередь, со стороны Духовного управления мусульман Татарстана раздаются призывы к возвращению «насильно крещенных» татар в ислам.
270 лет тому назад, 6 октября 1740 г. Святейший Правительствующий Синод рассмотрел указ императрицы Анны Иоанновны от 11 сентября того же года. Копии указа для его исполнения были направлены в Московское Синодальное правление, казанскому, вятскому, астраханскому, нижегородскому, рязанскому, воронежскому архиереям и архимандриту Свияжского Богородицкого монастыря Димитрию Сеченову.
Казалось бы, Синод ограничился выполнением обычной канцелярской работы, однако последствия принятых документов для татарского и для других иноверческих народов Российской империи оказались драматическими. Речь в этих документах шла о массовой христианизации народов Поволжья. Как российские, так и татарстанские средства массовой информации об этом историческом событии не сообщили ничего.
На экранах телевидения, на страницах газет и журналов доминировали другие сюжеты. Ничего удивительного в этом нет, так как в истории России и русской православной церкви есть немало страниц, упоминание о которых является нежелательным.
К такого рода событиям и относится данный указ, сыгравший решающую роль в организации массовой христианизации иноверческих народов в середине XVIII века. К сожалению, современный читатель не только не знает содержание данного документа, а зачастую ставит под сомнение о возможности появления такого нормативного акта в Российской империи. Поэтому считаем уместным более подробно рассказать о содержании указа и о том, как данный законодательный акт был реализован в нашем крае на протяжении более чем 20 лет.
Хорошо известно, что после завоевания Казанского, других татарских ханств религиозная политика Российского государства была направлена на создание моноконфессионального православного государства. В целом можно заключить, что к 40 - вым годам XVIII века была завершена подготовка к этапу массовой христианизации иноверцев. Накопленный опыт реализации религиозной политики в Волго-Уральском регионе в предыдущие годы позволил ставить и решить более масштабные задачи.
В результате предыдущей миссионерской деятельности в Казанской губернии было крещено более 30 тысяч мусульман и язычников, из них мусульман 16 227 человек. Как представляется, эти статистические данные позволяли идеологам и исполнителям религиозной политики быть уверенными в том, что задача массового крещения как мусульман, так и языческих народов не утопия, что она будет решена в результате совместных действий церкви и государства за достаточно короткие сроки.
К тому же, во внимание был принят рост антимусульманских настроений в условиях русско-турецкой войны 1737-1739 гг. Такие настроения в обществе усилились и в ходе подавления восстаний 1735-1740 гг. на территории современного Башкортостана. Именно эти настроения позволили выработать и реализовать радикальные меры по массовому крещению иноверческих народов империи. Российское государство продолжало рассматривать ислам «как опухоль, как чуждое религиозное явление внутри империи, духовные центры которого находились за ее пределами, как противника, который должен быть уничтожен, а российских мусульман - как враги, подлежащих разоблачению».
Указ об организации массовой христианизации императрица Анна Иоанновна подписала 11 сентября 1740 г. Он был назван «Об отправлении архимандрита с некоторым числом священнослужителей в разные губернии для обучения новокрещеных христианскому закону и о преимуществах, новокрещеным дарованных». По названию указа трудно представить, что речь идет об организации массовой христианизации российских иноверцев.
В преамбуле указа отмечалось, что в Казанской, Астраханской, Сибирской, Нижегородской и Воронежской губерниях имеется несколько тысяч домов иноверцев - магометан, идолопоклонников, необходимость крещения которых была обоснована еще Петром Великим, а несколько тысяч душ уже приняли православную веру, получили льготы. Однако многие новообращенные не соблюдают христианскую веру, живут вместе с некрещеными в одних деревнях и пребывают в заблуждении.
Организация крещения иноверцев была поручена Новокрещенской конторе во главе с архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря Димитрием Сеченовым. Непосредственно процесс крещения должны были осуществить пять протопопов из Казанской епархии с необходимым числом солдат. При этом вся миссионерская деятельность Новокрещенской конторы должна была согласовываться с казанским епархиальным архиереем Лукою Канашевичем.
Далее следуют рекомендации по организации крещения иноверцев-мусульман и язычников. Указ не только определил начало активной миссионерской деятельности в масштабах нескольких губерний, но и содержал своего рода программу-минимум обучения крещеных основам христианской веры. Обучая и наставляя каждого новокрещеного, миссионеры должны были действовать «по образу апостольской проповеди со всяким смирением, тихостию и кротостию и без всякого кичения». Таким образом, предложенные меры при их последовательной реализации исключали насилие.
Для новокрещеных указ устанавливал правила посещения церквей «в дни недельные и в господские и в праздничные» и исповедания у своих приходских священников в дни великого поста. Под особым контролем православных миссионеров оказались крещеные татары. Тщательное повседневное наблюдение за новокрещеными поручалось русским, живущим вместе с ними. Обо всех случаях нарушения православных религиозных обрядов необходимо было сообщать Димитрию Сеченову, а виновных наказывать. Указ рекомендовал, чтобы по отношению к новокрещеным был проявлен максимум внимания и терпимости, чтобы «через такие ласковые к ним поступки и наставление иноверцам к восприятию христианского закона придать охоту».
Именно с целью утверждения новокрещеных в православной вере, им в качестве «восприемников», т. е. духовных наставников, определялись «старинные русские люди».
В этом же пункте указа подробно расписана политика русификации путем поощрения браков между новокрещеными и русскими. Рекомендовалось, чтобы русские люди выдавали своих дочерей замуж за новокрещеных, не требуя за них приданого. При этом брак между русскими и новокрещеными оказывался средством укрепления новокрещеных в православной вере, так как «имея в доме своем зятя или невестку русских, таких дел, которые христианскому закону противны, в домах своих чинить опасаться будут и прежнее свое заблуждение от времени до времени покидать и забывать станут». Законодательно закреплялось положение о том, что всякий переход иноверных в православие рассматривался как признак добровольного слияния с русским племенем.
Впервые этот указ регламентировал вопрос о переселении новокрещеных. Его авторы были убеждены, что крещеные и некрещеные не могут жить вместе, и они были абсолютно правы. Рекомендовалось новокрещеных иноверцев селить с новокрещеными или с русскими людьми. Решением всех вопросов переселения должен был заниматься специально выделенный человек - «надежная персона», который переселял бы по несколько семей в год, а не всех вдруг, «изыскивая к тому потребные способы». Жалованье ему определялось даже выше, чем руководителю Новокрещенской конторы с учетом того, чтобы он «ко взяткам и подаркам не касался».
Отказавшихся поселиться в русских и новокрещенских селениях, предполагалось разместить на свободные земли между Саратовым и Царицыным или в Ингерманландской губернии. В новых поселениях предусматривалось строительство по одной церкви на каждые 250 дворов, при этом штат священнослужителей должен был держать под постоянным наблюдением всех прихожан. В каждой церкви должны были служить два священника, дьякон и три церковника. Разрешение на переселение давала Новокрещенская контора, письмо священнику нового поселения подписывал архимандрит или его помощник. Новопоселенцу выделялось место для дома, пашенные и сенокосные угодья. Не пожелавшие переселиться новокрещеные имели право оставаться там, «где жили ранее».
Указ подтвердил ранее установленные льготы новокрещеным. Новокрещеные на три года освобождались от уплаты налогов, призыва в рекруты. При этом указ предусмотрел, чтобы все налоговые льготы должны были компенсировать те, кто не хотел креститься. Государство, переложив платежи крещеных на некрещеных, ставило приверженцев своей веры, в чрезвычайно сложное экономическое положение. Налоговый пресс в отношении татар-мусульман возрастал в зависимости от темпов крещения. Освобождение от рекрутской повинности новокрещеных также компенсировалось дополнительным набором рекрут среди не крестившихся.
Кроме того, правительство за принятие святого крещения предусмотрело различные подарки и денежное вознаграждение от 50 коп. до 1 руб. 50 коп. Богатый получал подарки более ценные, чем бедный, мужчина больше, чем женщина, дети меньше, чем взрослые. Ясачные татары-мусульмане в случае крещения получали медный крест, рубаху и порты, сермяжный кафтан, шапку, рукавицы, чирики с чулками, а татарские мурзы могли рассчитывать на серебряный крест и более ценные вещи и одежду.
Указ материально заинтересовывал миссионеров. На просветительскую деятельность предусматривалось выделение ежегодно по 10 тысяч рублей, значительная по тем временам сумма. Были назначены достаточно высокие для того времени жалованья: архимандриту - 300 руб., протопопам - 150, переводчикам - 100, комиссару - 120, канцеляристу - 84, копиистам - 60 руб. в год. Кроме того, все миссионеры, в зависимости от занимаемой должности, получали натуральные выплаты продуктами питания.
Следует заметить, что большинство предусмотренных мер было разработано и принято ранее Сенатом или Синодом. Однако рассматриваемый документ не только интегрировал в нечто целое ранее принятые решения по осуществлению религиозной политики и освящал эти решения именем императрицы. Это была попытка обеспечить комплексное решение задачи массовой христианизации нерусских народов России. Именно этот подробный указ от 11 сентября 1740 г. стал законодательной базой их обращения в православие как во время существования Новокрещенской конторы, так и в последующий период, вплоть до февральской революции 1917 года.
Реализация положений именного указа от 11 сентября 1740 г. происходила во время двадцатилетнего правления Елизаветы Петровны. Ее общим итогом стала массовая христианизация иноверческих народов. Именно в годы ее правления начался новый этап борьбы с приверженцами старообрядчества, в тайге запылали «гари» - самосожжения старообрядцев. В эти же годы услилилось преследование евреев как ненавистников имени Христа, которых было решено немедленно выселить из России и ни под каким видом в страну не пускать. На доклад, в котором говорилось о возможных экономических потерях России в случае осуществления этих мер, Елизавета Петровна наложила резолюцию: «От врагов Христовых не желаю интересной прибыли».
Организация массового крещения иноверческих народов в Волго-Уральском регионе началась под непосредственным руководством Димитрия Сеченова. Идейным и организационным центром этой кампании была Новокрещенская контора. Первым шагом стало укрепление штатов миссионерской организации. По просьбе архимандрита Д. Сеченова миссионерами назначены учителя Казанской духовной семинарии Вениамин Пуцек-Григорович, Сильвестр Гловацкий, Евмений Скаловский и находившийся в Москве священник Георгий Давидов из грузин.
Все они сразу включились в активную миссионерскую деятельность среди иноверцев Поволжья. В 1741 г. в Царевококшайском уезде 416 марийцев крестил Георгий Давидов; 475 марийцев и удмуртов Уржумского и Вятского уездов - Вениамин Пуцек-Григорович; 721 мордвина в Алаторском уезде - управитель Новокрещенской конторы Димитрий Сеченов; 114 мордвин Пензенского уезда - Стефан Давидов.
Совместные усилия государства и миссионеров стали давать свои результаты. Так, за 1741 г. и январь 1742 г. было крещено 143 мусульманина, 3 808 мордвы, 3 785 марийцев, 806 вотяков, 617 чувашей, всего 9 159 человек. Как показывают эти данные, среди принявших православие татар-мусульман было немного, особенно в сравнении с язычниками. Ситуация вызывала раздражение властей, и они предприняли радикальные меры, использовав опыт последней четверти XVI в.
Именно нежелание татар принять православие, а также противодействие политике христианизации мусульманского духовенства, его огромное влияние в татарском обществе привели к принятию решения о разрушении мусульманских мечетей. Дело не только в том, что мечети играли роль центров мусульманской общины, ее духовной и общественной жизни. Они рассматривались как опорные пункты агитации против русского господства, как центры сепаратизма. Ахун, мулла, абыз были и религиозными авторитетами, и судьями, учителями, нередко - врачами. По логике миссионеров, разрушение мечетей должно было привести к резкому ослаблению позиций мусульманского духовенства, следовательно, и ислама.
Еще 16 ноября 1741 г. в Синод обратился руководитель Новокрещенской конторы Д. Сеченов. Он просил сломать и вовсе упразднить нечестивые татарские мечети, так как от них «новокрещеным приходит соблазн». 10 мая 1742 года Синод предписал «имеющиеся в Казанской и прочих губерниях татарские мечети, которые построены после запретительных о том нестроении указов, где б оныя ни были, все сломать без всякого отлагательства и впредь строить не допущать и позволения в том не давать».
За короткий срок в ряде территорий России было снесено 545 мечетей, в том числе в Казанском уезде и Татарской слободе г. Казани было разрушено 418 мечетей из 536. Остальные - в Сибирской губернии (98 из 133), а также в Астраханской губернии (29 из 40).
Нам удалось обнаружить в Российском государственном архиве древних актов «Экстракт в правительствующий Сенат из Казанской губернии о татарских мечетях», в котором приведены полные данные о 536 разрушенных мечетях в различных селениях Казанского уезда и Татарской слободы города Казани. Итоговые данные свидетельствуют о том, что полностью были разрушены мечети: в Казанском уезде по Галицкой дороге - 17, по Алатской дороге - 91; по Зюрейской дороге не сломана одна мечеть, а разрушено 96. Больше всех - 52 и 65 мечетей - оставлено в селениях по Ногайской и Арской дорогам; здесь количество разрушенных мечетей было соответственно 83 и 127. Таким образом, этот документ позволяет уточнить время и географию разрушения мечетей.
Уже в ходе разрушительной кампании мусульмане стали обращаться с настоятельными просьбами о восстановлении разрушенных или о строительстве новых мечетей. В сентябре 1742 г. первым в Сенат обратился Сафер Умеров из Татарской слободы г. Казани. Он подчеркивал, что в мае 1742 г. прислан из Святейшего Правительствующего Синода в Казанскую губернскую канцелярию указ, по которому велено в Казанской и других губерниях татарские мечети, где б оные ни были, все сломать. Он напоминал, что в указе Синода об имеющихся в Казанской татарской слободе мечетях отдельно не говорится, новокрещеных и церквей в той слободе не имеется, а слобода расположена от русских жилищ отдельно. Тем не менее, в ней все четыре мечети были сломаны и «от неимения тех мечетей по нашему закону в молитве возымели мы немалую законную себе нужду». В заключение С. Умеров просил «от имени Императорского величества указ о восстановлении сломанных в Казанской татарской слободе четырех мечетей». Однако в условиях принятия кардинальных мер по христианизации татар-мусульман данная просьба сыграла негативную роль. Сенат принял новый указ от 19 ноября 1742г. о разрушении татарских мечетей. Указ требовал «все имеющиеся в Казанской губернии новопостроенные за запретительными указами мечети сломать и впредь строить не допущать».
Мусульманское население не только обращалось с ходатайствами, но и весьма негативно реагировало на массовое разрушение мечетей. Это вызвало озабоченность верховной власти. 23 марта 1744 г. Сенат, «опасаясь озлобления», нашел возможным приостановить разрушение мечетей в Казанской, Астраханской, Сибирской и Воронежской губерниях. К этому времени значительная часть татарских мечетей в поименованных регионах уже была разрушена.
При первой возможности, часто даже вопреки имеющимся запретам, татары-мусульмане вместо разрушенных начинали возводить новые мечети. Так, они были построены в пяти деревнях Казанской епархии. Служилые татары одной из них, д. Алкиной Казанского уезда Ногайской дороги, писали, что мечеть у них была сломана в 1744 г. и просили разрешения построить новую. Проверка, проведенная властями по следам этой жалобы, показала, что татары, «не имея в том никакого воспрещения и страха, отваживаются так дерзновенно и бесстрашно, без всякой опасности, не только в татарских деревнях в отдаленности, но уже между русскими жительствами свои богомерзкие нечестивые мечети вновь умножать». Последовал указ, требующий «немедленно построенные мечети сломать, истребить и впредь таковых к построению в не подлежащих местах не допускать, а татар переселить в такие деревни, в которых русских и крещеных жителей не имеется».
Одновременно с разрушением мечетей, Новокрещенская контора приложила массу усилий для реализации программы строительства церквей для новокрещеных. К 1747 г. в селениях новокрещеных было построено или строились 147 церквей, в том числе в Казанской и Воронежской губерниях - 100, Нижегородской - 51, Вятской - 4. Всего за время массового крещения иноверцев в местах проживания новокрещеных, по нашим подсчетам, была построена 241 церковь. Строительство православных храмов продолжалось и в последующие годы.
По инициативе казанского епископа Луки Канашевича при возведении церквей и монастырей в качестве строительного материала нередко использовались надгробные камни старинных татарских кладбищ. Тем самым были уничтожены немые свидетели древних обычаев, языка и культуры булгар и татар. После посещения Болгар академик П.С. Паллас оставил следующую запись: «При Болгарах найдено много старинных надгробных камней с арапскими, а несколько с армянскими надписями, которые ныне отчасти употреблены в фундамент новой церкви Успенского монастыря, а отчасти лежат подле оной на земле». Об использовании надгробных камней при строительстве церквей писал и Ш. Марджани. Татарский историк привел слова муэдзина о том, что он в детстве при посещении деревни Атрач смотрел, как строители укладывают эти камни в основание церкви. Увидев это, мой отец плакал и говорил: «Вот, мой сын, надмогильные камни из нашей деревни кладут в фундамент церкви» (перевод наш - Ф.И.).
В миссионерских целях использовался комплекс других средств. 6 апреля 1742 г. указом «Об обращении полковым священникам в православную веру обретающихся в полках калмык, татар, мордву, чуваш, марийцев и других иноверцев» Синод обязал полковых священников крестить непросвещенных калмыков, татар, мордву, чувашей, марийцев и других иноверцев, обучить их молитвам, важнейшим христианским догматам, прилежно за каждым присматривать, наблюдать…». Таким образом, православные священники в российской армии становились миссионерами среди военнослужащих-иноверцев. Зная об этом, часть иноверческих рекрутов предпочитала принять крещение еще до призыва в армию. Эта мера стала одним из самых эффективных средств давления на иноверцев в целях понуждения их к принятию православия. Не случайным является тот факт, что среди крещеных татар мужчин было значительно больше, чем женщин. Так, в 1744 г. среди 139 крещеных татар было всего 14 женщин; в 1745г. это соотношение выглядело как 159 и 26, в 1746 г. - 184 и 37. И в дальнейшем такая тенденция сохранилась, хотя доля женщин среди крещеных татар несколько возросла. Так, в 1748 г. среди 1 173 принявших православие татар уже было 329 женщин, в 1751 г. среди 1 441 - 673 женщины.
Сам факт принятия крещения рекрутами вызывал новые коллизии. В июне 1749 г. был крещен и освободился от рекрутской повинности татарин М. Исаев. Однако отец его жены, татарин Ч. Умеров с сыном Муртазой, увезли дочь к себе домой. Чтобы вернуть жену, М. Исаев приехал с друзьями-новокрещеными в деревню Наратлы. Но Бакир Исламов, Муртаза со своим родственником жену ему не отдали, приехавших «били дубинами немилостиво», пронзили копьем руку новокрещеному Дмитрию, сняли крест, изломали, брося наземь, топтали ногами, ругались, обещали переколоть правую руку, чтоб не мог креститься. Новокрещеные, связав татар, привезли их в Казань. Ч. Умеров и Б. Исламов приняли крещение 9 ноября 1749 г. Изучение материалов, связанных с данным делом, показывает, что это произошло в результате использования мер насилия.
Следует подчеркнуть, что и в целом нередко происходили конфликты между новокрещеными и не принявшими православие. Жители деревни Мулкеевы Хазесяновской волости Свияжского уезда татары А. Иземиткин, К. Баюков, его отец Б. Аклычев, А. Еремкин, С. Левентьев, А. Замяткин, О. Токенеев избили новокрещеного из татар А. Иванова, сорвали с него крест, говорили ему, что он веры не христианской, а собачьей.
В целях стимулирования крещения активно использовались налоговое льготы крещеным и возложение дополнительных платежей на не переходящих в православие. Особенно в сложной ситуации оказывалось мусульманское население в тех районах, где темпы христианизации были высокими. Одним их них являлась Нижегородская епархия. Поэтому не случайно служилые мурзы и татары разных деревень Алаторской провинции жаловались на свое тяжелое экономическое положение. Их жалоба была рассмотрена в Сенате 14 мая 1746 г. Служилые мурзы и татары просили дополнительную плату за крещеных снять. В данном случае Сенат решил не взыскивать с татар Алаторской провинции доимочных и прибавочных подушных денег, рекрут и лошадей. Однако принятое решение имело локальный и единовременный характер. И в последующие годы такие дополнительные налоги за крещеных активно использовались для экономического принуждения к принятию православия.
Предметом особой заботы православной церкви, администрации уездов и провинций было недопущение возврата новокрещеных татар в исламскую веру. Малейшие признаки отхода новообращенных от православия вызывали немедленную реакцию властей и миссионеров. Характерна в этом отношении история, произошедшая с Павлом Яковлевым (Ахмедом Мусмановым). Он крестился «добровольно» в феврале 1741 г. После крещения поселился в русской деревне Кермень, затем уехал в Уфимский уезд, а там называл себя татарином, татарским именем, в постные дни ел мясо и молоко, не соблюдая христианские нормы. Все это каким-то образом стало известно миссионерам, которые и послали его в Раифскую пустынь. Здесь П. Яковлев содержался «под крепким караулом», а искусному иеромонаху было поручено в течение шести недель его исповедать.
В данном случае миссионеры ограничились только заключением в монастырь и духовным просвещением. Чаще наказание было более жестоким. В 1743 г., в разгар насильственного крещения, в ислам перешли 33 чуваша, а 26 чувашских женщин вышли замуж за татар и также приняли ислам. Узнав об этом, Казанская губернская канцелярия повелела «обрезанных чуваш» увещевать к крещению, а в случае отказа бить их нещадно плетьми при депутате от Новокрещенской конторы. Признанные основными виновниками перехода чувашей в ислам 16 татар-мусульман были сосланы навечно в Сибирь. Руководитель Новокрещенской конторы Сильвестр Гловацкий должен был призывать чувашей к крещению. В случае принятия христианства они освобождались от всякой ответственности за принятие ислама и не платили штраф. Дети, рожденные от татар, отбирались от родителей и раздавались на воспитание новокрещеным чувашам.
Реализация комплекса мер, направленных на обеспечение массовой христианизации иноверческих народов Волго-Уральского региона дала свои результаты. Всего за дватьцать лет этой кампании (1741-1761 гг.) было крещено 359570 человек5 из них татар 12649 человек.
Фактически до 1747 г. татары оставались в целом в рамках исламской религиозной идентичности: среди них число принявших православие с 1741 г. составляло 713 человек. Но с 1747 г., на волне пика крещения языческих народов Волго-Уральского региона, число крещеных среди татар начинает заметно расти, достигнув своеобразного максимума в 1749 г., когда было крещено более двух тысяч татар. Затем число крещеных татар также постепенно снижается, но остается достаточно большим. За 1748-1755 гг. было крещено 9 648 татар (в среднем более 1200 человек в год). С 1755 года число крещеных среди татар постепенно уменьшается.
Как свидетельствует анализ этнического состава крещеных, за рассматриваемый период в православие было обращено больше всего и чувашей (184677). Гораздо меньше крещеных было среди марийцев (63346), мордвы (41 497) и вотяков (47376). Основными уездами христианизации языческих народов стали Казанский, Алаторский, Симбирский, Вятский, Свияжский, Пензенский, Уфимский уезды.
История массовой христианизации нерусских народов неотделима от имен и деятельности руководителей Новокрещенской конторы Димитрия Сеченова, Сильвестра Гловацкого и Евмения Скаловского. Принятые по инициативе Д. Сеченова принципиально новые меры по обращению в православие иноверцев уже 1741 г. дали взрывное увеличение числа крещеных. Началась массовая христианизация народов Волго-Уральского региона. В сентябре 1742 г. Д. Сеченов был назначен главой Нижегородской епархии. Он и здесь продолжил активную миссионерскую деятельность. Ее результатом стало значительно возросшее количество крещеных. Появились даже целые волости, в которых, кроме татар, некрещеных иноверцев не было. Так, в октябре 1744 г. в Ардатовской волости, состоявшей из 84 деревень, «все до сущего младенца крестились, и некрещеной мордвы уже ни одного человека не осталось». Через два года в Нижегородской епархии насчитывалось 50 430 новокрещеных, и для них было построено 74 церкви.
Несколько неожиданно в 1748 г., в разгар массовой христианизации, нижегородский архиепископ Д. Сеченов отправляется на покой в Раифскую пустынь вблизи Казани, где монашествует до 1752 г. В Нижегородской епархии его сменил В. Пуцек-Григорович. Находясь в монастыре, Д. Сеченов часто встречался с Лукой Канашевичем и активно влиял на ход массового крещения народов Волго-Уральского региона.
Время Сильвестра Гловацкого, ставшего третьим управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря, для хода миссионерского дела было самым успешным.
К концу 40-х гг. XVIII столетия миссионерами была крещена значительная часть иноверческих народов Волго-Уральского региона, кроме татар-мусульман. И архимандрит Сильвестр Гловацкий 8 июля 1749 г. получил новое назначение, став тобольским митрополитом. Данное назначение можно считать стремлением государства и православной церкви усилить миссионерскую деятельность на Урале и в Сибири, особенно среди татар, башкир и языческих народов Сибири.
На новом месте С. Гловацкий широко использовал опыт организации миссионерской деятельности, апробированный в Поволжье. Несмотря на значительные усилия со стороны митрополита по крещению иноверческих народов Сибири, особых успехов он здесь не снискал. Всего с 1750 по 1756 гг. в Тобольске и Тобольском подгородном ведомстве было крещено немногим более 420 татар, башкир и бухарцев.
7 февраля 1750 г. новым управителем Новокрещенской конторы и архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря был назначен Евмений Скаловский. Он стал последним руководителем конторы, занимая этот пост более 14 лет. Полномочия архимандрита Е. Скаловского, по сравнению с предшественниками, были значительно урезаны.
Основную инициативу по христианизации иноверческих народов взял в свои руки казанский епископ Лука Канашевич, известный в татарской народной памяти как «Аксак Каратун» - «Хромой Черноризец». Официально он не являлся руководителем Новокрещенской конторы, но сыграл ведущую роль в реализации политики массовой христианизации иноверцев. Профессор Казанской духовной академии, известный историк русской церкви П.В. Знаменский так охарактеризовал деятельность Луки: «Особенно сильно поднялась миссионерская деятельность в Казанском крае с 1738 г., когда казанским архиереем сделался наиболее памятный в христианском просвещении этого края Лука Конашевич. В своей ревности к обращению инородцев он доходил даже до крайностей, насильно брал инородческих детей в свои школы, устроил в татарской слободе в Казани две церкви и завел там крестные ходы; в село Болгарах сломал остатки древних зданий, считавшихся у мусульман священными, и сильно раздражал против себя всех некрещеных татар».
Трудно объяснить, почему значительные усилия Луки Канашевича по распространению православия среди народов Волго-Уральского региона Синод оставил без соответствующей оценки. В то время, как Д. Сеченов, В. Пуцек-Григорович, С. Гловацкий были повышены в должности и стали руководителями епархий, Лука Канашевич оставался в чине епископа. Не помог и «глас народа» - ходатайство настоятелей всех церквей и монастырей Казанской епархии от 22 июля 1749 г., которые просили дать епископу Луке если не титула митрополита, то хотя бы архиепископа.
Наиболее насильственный этап христианизации татар и башкир был прерван в 1755 году восстанием мусульман под руководством муллы Батырши Алеева. Батырша, пытаясь придать организованный характер стихийному возмущению народа, за несколько месяцев подготовил «Воззвание» призывающее начать открытое вооруженное выступление. Этот документ был широко распространен среди татар и башкир в Уфимском, Кунгурском и Казанском уездах, Исетской провинции его шакирдами и ближайшими сторонниками и сыграл главную мобилизующую роль в организации бунта.
Восстание началось в Бурзянской волости Уфимского уезда в середине мая 1755 г. и продолжалось с перерывами до октября 1755 г. В результате принятия комплекса мер восстание было подавлено, а организатор мулла Батырша Алиев через год был пойман. После тщательного расследования Батырша был признан виновным в сочинении пасквильного письма и организации бунта. Его наказали кнутом, вырезали ноздри и пожизненно заключили в Шлиссельбургскую крепость. Батырша погиб 24 июля 1762 г. в крепости в неравной схватке со своей охраной.
Под влиянием бунта правительство пошло на некоторые уступки в отношении тех слоев нерусских народов края, которые сохранили прежнюю религиозную идентичность. Уже 3 сентября 1755 г. императрица Елизавета Петровна отменила переселение некрещеных татар, живущих с крещеными в одних деревнях, а жалобы новокрещеных на татар повелела разбирать в Казанской губернской канцелярии вместе с духовными персонами. Были отменены дополнительные налоги и рекрутские наборы за крещеных, а наиболее одиозные миссионеры Лука Канашевич и Сильвестр Гловацкий быи сняты с постов руководителей епархий. Это были первые реальные шаги на пути изменения религиозной политики Российского государства в сторону ее либерализации.
На наш взгляд, основная причина сохранения большинством мусульман региона традиционной религиозной идентичности состояла в том, что для него исламские ценности оказались непреходящими, в силу чего христианизаторская политика Российского государства порождала стойкое сопротивление. К тому же, привилегии, которые полагались крещеным, вызывали у мусульман не только отрицательные эмоции, но, по существу, сформировали негативное отношение к крещеным соплеменникам как к людям, не только изменившим вере, а ущербным, имеющим незаслуженные преимущества.
Мало результативными во многих случаях оказывались усилия по приобщению крестившихся к догматам православной веры. Позднее идеолог просвещенного миссионерства среди татар-мусульман Н.И. Ильминский отметит, что «большинство татар упорно остается в мусульманских заблуждениях; малая часть приняла св. крещение, но и та или бессознательно и равнодушно хранит церковную обрядность, не проникая в смысл и существо христианской веры, или даже в слепой заботливости о своем спасении тайно и явно отпадает от истины ко лжи».
Таким образом, к началу 60-х гг. XVIII в. процесс массовой христианизации иноверцев Волго-Уральского региона объективно подошел к своему завершению. Об этом свидетельствовали нисходящая динамика темпов и численности обращенных в православие и решение о закрытии Новокрещенской конторы. Однако сам процесс христианизации продолжался, освободившись от наиболее одиозных проявлений и приняв новые формы.
Этнокультурные результаты и последствия реализации указа от 11 сентября 1740 г. были неоднозначными. Действительно, массовая христианизация целого ряда языческих народов Волго-Уральского региона решала задачу их интеграции в социокультурное пространство России, правда, на основе духовной унификации. Тем самым объективно расширялись основы формирования именно российской цивилизации, прежде всего за счет этнического разнообразия. Расширению этих основ, но уже за счет религиозного разнообразия, служило и сохранение большинством мусульман региона прежней веры. Для самих мусульманских народов, прежде всего татар, христианизация обернулась социокультурным расколом, последствия который заметны и в наше время.
Всероссийская перепись населения-2010 и кряшены
Кряшены - проживающий главным образом в Татарстане, исповедующий православие тюркоязычный народ. Республиканские власти и татарская научная общественность утверждают, что кряшены являются субконфессиональной общностью татар, однако большинство кряшен отстаивает свое право на этническую уникальность. Но этническое самосознание самих кряшен не вполне четко, и при сохранении подобной ситуации это может привести их к достаточно скорому обрусению или отатариванию.
Ученые, политики и общественные деятели придерживаются прямо противоположных мнений относительно происхождения кряшен. «Кряшен» - это татарское слово, - говорит директор Института истории Академии наук Республики Татарстан Рафаэль Хакимов - Если его дословно перевести на русский язык, оно означает «крещеный татарин». Изначально предки татар – булгары - были мусульманами. Наиболее простая версия состоит в том, что татар крестили после взятия Казани Иваном Грозным. Существует и более сложная теория, что часть татар приняла христианство еще до исламизации края. Но православие даже в Киев проникает только в 988 году, а к берегам Волги добирается много позже». Он считает, что кряшенский язык – это «чисто литературный татарский, даже без акцента», татарская у них и культура. «Православная культура – то, что реально отличает кряшен от остальных татар», - резюмирует Рафаэль Хакимов.
«Говорить, что кряшенского языка нет – это нонсенс, - полемизирует с ним один из кряшенов-радикалов (радикализм выражается в четкой идентификации кряшен как отдельного народа), директор набережночелнинского издательства «КряшИздат»Виталий Абрамов. – Этим просто никто не занимается – ни в Москве, ни в Казани». Он четко различает православных татар, крещеных татар и кряшен, которые, единственные из всех перечисленных, являются самостоятельным этносом. «Вопрос его происхождения очень серьезный и неоднозначный, - считает Абрамов. - Источниковая база весьма скудна, но, насколько известно, этногенез кряшен уходит корнями в V век. Кряшены ведут свою историю от христианского племени баранджир, жившего между Шешмой и Заем. Есть сведения о том, что до переселения в эти края оно проживало на Северном Кавказе и контактировало с Византией, от которой и приняло христианство. К сожалению, эта область до конца не изучена».
По словам настоятеля кряшенской казанской Тихвинской церкви протоиерея Павла Павлова, «кряшенство больше связано не с религией, а с традициями и ментальностью». «До революции были даже некрещеные кряшены: люди осознавали себя кряшенами, не будучи при этом православными, - рассказывает он. - Поэтому религия на самом деле не важна – важно, как я себя осознаю. Главное – самосознание, чтобы кряшен чувствовал себя кряшеном. И это сохраняется: люди чувствуют, что они – другие, они – не татары. Традиции у нас с татарами совершенно разные. И до тех пор, пока сохранятся эта ментальность и наши традиции, кряшен с татарами не сплавишь».
По итогам переписи 2002 года в Татарстане насчитали 18760 кряшен. «Это только те, которые «взяли за горло» переписчика и заставили его написать в графе «национальность» - «кряшен», и не карандашом, а ручкой, - разъясняет Виталий Абрамов. - Ведь целые села писались «в карандаше», и как только машина с переписчиками выезжала за околицу, карандашные пометки исправлялись на «татары». По данным кряшенских активистов, восемь лет назад проводивших в некоторых районах республики альтернативную перепись, численность кряшен была занижена почти в десять раз – например, в Нижнекамском районе официально набралось всего около 2 тысяч кряшен, тогда как в реальности их было порядка 15-16 тысяч.
«Мы полагаем, что кряшен - примерно 250 тысяч человек на всю Россию», - считает Виталий Абрамов. Перепись 1926 года – последняя советская, в ходе которой кряшены учитывались как отдельный народ – дала 120 тысяч.
Лидер «официального» Форума кряшенской молодежи Александр Долгов, записавшийся «кряшеном-татарином», полагает, что по результатам нынешней переписи кряшен будет около 50 тысяч. Его проживающий в селе Колкомерка Пестречинского района Республики Татарстан дедушка Иван, считающий, что «кряшены и татары – одного корня», в переписи назвал себя просто татарином, но не по принуждению, а по убеждению.
Об отсутствии давления говорит и глава Кряш-Сердинского сельского поселения, в которое входит Колкомерка, председатель Общественной организации кряшен Пестречинского района Петр Гаврилов. «Кто как хочет, так и записывается, - повествует он. – Я записался кряшеном, двое взрослых детей – тоже, а жена – татаркой». На вопрос, как же так получилось, пожимает плечами: что ж я, мол, буду настаивать, главное, что никакого давления нет. Кстати, по итогам прошлой переписи в Кряш-Серде отыскалось целых пять кряшен из примерно пятисот жителей.
Факт непринуждения в этноконфессиональном самоопределении поясняется и на других примерах. У Петра Гаврилова хорошие деловые отношения с главой района, этническим татарином Шайхуллой Насыбуллиным. Кряшенской общественной организации выделен кабинет в районной администрации, никакой исламизации, тем более насильственной, не происходит. Напомним, что в преддверии прошлой переписи в татароязычной прессе публиковались материалы, достаточно агрессивно призывавшие кряшен «вернуться» в ислам. Порой их без обиняков клеймили предателями. Впрочем, и совсем недавно, на августовском форуме татарской молодежи в Казани, журналист радио «Азатлык» («Свобода») Рафис Земдихан «политкорректно» назвал кряшенский вопрос «хроническим аппендицитом»…
Слова сельского старосты подтверждают его односельчане. Ровесница Ивана Долгова Марина Волкова из Кряш-Серды записалась кряшенкой, проследив, чтобы переписчица внесла в соответствующую графу именно этот этноним. Ее сын Николай уже тридцать лет живет в Казани, и вся его семья также без всяких проблем была внесена в переписные листы как кряшены.
Настоятель кряш-сердинского храма святителя Николая иерей Димитрий Сизов записался кряшеном, указав родным языком русский. На него тоже никто не давил: «Переписчица – наша прихожанка», - улыбается священник. Будучи вне политики, он, тем не менее, убежден, что кряшены – самостоятельный народ, с чем в силу определенных политических императивов не хотят соглашаться республиканские элиты.
О полной свободе национального самоопределения говорят и в расположенном неподалеку от кряшенских Кряш-Серды и Колкомерки татарском селе Конь. «У нас в селе все татары, - рассказала улыбчивая завуч Конской средней школы имени Героя Советского Союза Петра Гаврилова, учительница татарского языка Венера Хусаинова. – Никогда тут не было такого, чтобы разделяли татар на крещеных и каких-то других - мы все татары. Не помню, чтобы у нас в Пестречинском районе вообще поднимался этот вопрос. Но как бы ни было, никакого давления нет, кто как хочет, так и записывается». Повествуя о национальном вопросе, она ни разу не произнесла слово «кряшен» - только «крещеный татарин». Вся наглядная агитация и инфомационные материалы в вестибюле школы – на татарском языке: в моноэтническом селе русский в быту практически не используется.
Герой обороны Брестской крепости майор Петр Гаврилов, имя которого с 2008 года носит школа в Коне – кряшен родом из соседнего села Альвидино.
Учительница русского языка, преподающая в Конской школе, кряшенка Светлана Губаева создала музей героя на его родине, где сейчас нет ни школы, ни, практически, и собственного населения – одни старики. Большая экспозиция посвящена Гаврилову и в весьма богатом и с любовью собранном школьном музее.
Судьба героя была непростой – после возвращения из плена он прожил в родном селе только два года. Старики помнят, как травили его односельчане – ведь Петр Гаврилов, мужеством которого восхищались даже гитлеровцы, в бессознательном состоянии оказался в фашистском плену и всю войну провел в концентрационных лагерях, а в те годы это было несмываемым пятном... Он вынужден был покинуть Альвидино и всю жизнь прожил далеко за пределами Татарстана. Звание Героя Советского Союза ему было присвоено лишь в 1957 году. Умер П.М. Гаврилов в 1979-м в Краснодаре. К сожалению, создатели музея так и не смогли найти никого из его потомков, хотя ездили даже в Брест – Петр Гаврилов из Кряш-Серды герою только тезка.
В Альвидино же расширяют страусиную ферму – это бизнес кряшенского мецената Николая Мухина, построившего церковь и дом священника в Кряш-Серде. Правда, на строительстве работают в основном татары.
Возвращаясь к переписи, нельзя не упомянуть и о ряде случаев противодействия попыткам записаться кряшенами. Представители этого народа, общающиеся в двух самых крупных и оппозиционных друг другу группах «В Контакте» – «официальной», так и называющейся – «Кряшены» (2642 участника) и условно-радикальной, объединяющей поклонников вышедших всего несколькими номерами «Кряшенских известий» Виталия Абрамова (857 членов), рассказывают, что, хотя большинство из них были без разговоров записаны кряшенами, некоторых пытались «внести в историю России» в качестве крещеных или даже обычных татар.
Попадались переписчики, уверявшие, что этноним «кряшен» отсутствует в списке национальностей. Другие говорили, что нет и самой кряшенской нации, настойчиво предлагая записаться татарами.
Активист радикального крыла кряшенского движения из Набережных Челнов Евгений Иванов рассказал нам, как переписчица, услышав его ответ: «я – кряшен», покраснев, заявила, что такой национальности нет. Он, однако, настоял на своем, предложив или все же записать себя кряшеном, или пойти за двумя соседями-понятыми. «Нас всех учили, что вас все равно запишут татарами», - парировала переписчица. «В итоге я сам взял у нее ручку, лист и записал: «кряшен», указав родной язык – «кряшенский», - говорит Евгений Иванов. По его данным, подобные нарушения имели место не только в Челнах. Особенно много их в деревнях, в частности, Рыбно-Слободского района, и по отношению к пожилым и работающим гражданам. Так, в рыбнослободской школе только двоим из десяти учителей-кряшен дали записаться именно так. В 2002 году татарином по переписи оказался и сам Евгений Иванов.
По его мнению, в Татарстане проживает около 200 тысяч кряшен. Однако, полагает кряшенский активист, в итоге получатся 50 тысяч, о которых говорил Александр Долгов. «Это очень понятная цифра, - считает Иванов. – Говорить о 18 тысячах, когда только в Набережных Челнах около 40 тысяч жителей с русскими (кряшенскими) фамилиями, записанных татарами, уж совсем не получается. Для властей лучше «показать» 50 тысяч, чем реальные 200. Кроме того, эта цифра – повод для «ручных» кряшенских организаций докладывать, что «работа ведется, конструктивный диалог с властями налажен» и так далее». С другой стороны, фиксация и такого количества кряшен пойдет во благо – они смогут претендовать на статус малочисленного народа со всеми вытекающими из этого привилегиями и льготами, финансируемыми, что немаловажно, из федерального бюджета.
Несмотря на то, что большинство участников Интернет- обсуждений изначально собирались записаться кряшенами, среди них находились и те, кто планировал назвать себя татарином («мы всего лишь этническая группа татар», «я душой русский, сердцем - татарин»), крещеным татарином, татарином-кряшеном, а некоторые даже булгаром, причем без объяснения своей позиции. В росстатовском «алфавитном перечне возможных вариантов ответов населения для кодирования ответа на вопрос 7 Переписного листа формы Л Всероссийской переписи населения 2010 года» помимо кряшен перечислялись такие варианты ответов, как «крещеные татары», «кряшены-русские», «кряшены-татары», «крещенцы», «крещёны» и просто «крещеные», а также «татары крещеные» (булгарам также предлагается определиться среди восеми различных наименований).
Разнобой мнений в отношении того, кем записаться кряшену, не случаен. «Кряшенское руководство не сделало ничего в плане просветительской и иной работы среди своего же народа», - констатирует Евгений Иванов. Действительно, никакой пропаганды по разъяснению того, как следует называть себя при переписи, не происходило, если не считать агитации в кряшенских группах в Интернете. Это, впрочем, тоже не стоит сбрасывать со счетов – другого общекряшенского СМИ, за исключением «официальной» газеты «Туганайлар», не существует. Может показаться странным, но, например, в Кряш-Серде, куда не заходит даже автобус, остановка которого находится в полутора километрах от околицы, у всех желающих есть «проводной» Интернет – скорость небыстрая, но для «Контакта» - в самый раз.
Появление множества вариаций на кряшенскую тему вызвало единодушное – правда, несколько запоздалое - возмущение татарских национальных организаций и государственных структур.
Первые заявления в духе «запишись татарином!», если не считать обращения Всемирного форума татарской молодежи, сделанного еще в ноябре 2009 года, прозвучали лишь в начале сентября. Как отмечается в обращении к татарскому народу бюро исполкома Всемирного конгресса татар, во время предыдущей переписи предпринимались попытки «политизировать её, исказить результаты», что выразилось «как в стремлении разбить татар на разные группы и народы, так и в намерениях переписывания татар представителями других этносов». «Однако и в преддверии новой переписи находятся деятели, навязывающие своё видение некоторых групп татар как отдельного народа», - предостерегают татарские националисты, призывая настаивать, чтобы в седьмой графе переписного листа «было четко написано «татарин/татарка»!».
За две недели до переписи с аналогичным обращением выступил Государственный совет РТ. «У татарского народа много древних этнических корней, по-разному могут называть себя отдельные группы татарских общин, - полагают депутаты законодательного органа. - Естественно, исторические, географические, социально-экономические особенности регионов, многовековые традиции межэтнического взаимодействия наложили свой отпечаток на образ их жизни, языковые, этнокультурные особенности. Однако это многообразие никогда не мешало им ощущать себя частью татарского народа. …Государственный Совет Республики Татарстан обращается ко всем татарам – активно участвовать во Всероссийской переписи населения 2010 года как единый народ».
За неделю до начала переписи об этом еще раз напомнил председатель исполкома Всемирного конгресса татар Ринат Закиров, заявивший в интервью «Татар-информ», что «Госкомстатом РФ предложен совершенно искусственный длинный список субэтнических групп, якобы составляющих татарский народ». «Нам непонятно, почему национальность нашего народа нельзя было обозначить одним словом – татары», - недоумевает Закиров, в очередной раз призвавший соотечественников «не поддаваться на всевозможные варианты ответов и фиксировать свою национальность как татары». Объяснение всем этим призывам одно: татар должно быть много, и они обязаны продемонстрировать федеральному центру свое единство.
О том, насколько этот план удался, можно будет судить через полгода, когда подведут итоги переписи населения. Однако уже сейчас можно констатировать, что кряшенский народ стоит на пороге серьезных перемен.
Настроения, согласно которым кряшены являются частью татарского народа, конечно, не преобладают, но наличествуют, что немаловажно, среди них самих. Даже радикальные кряшенские лидеры признают, что в условиях ассимиляционных процессов (идущих, как уже говорилось, в двух направлениях – обрусения и, в случае принятия ислама, татаризации), а также активной протатарской и происламской пропаганды кряшены через несколько десятилетий просто исчезнут. «Для сохранения кряшенской идентичности нужно быть православным», - убежден отец Димитрий Сизов. Однако на весь Татарстан – всего пять действующих храмов, служба в которых ведется на церковнокряшенском языке, а Русская православная церковь оказывает кряшенам, по словам активистов национального движения, только моральную поддержку. Что будет с кряшенами завтра? Безынициативность и апатия лидеров национального движения, в полной мере проявившаяся в период подготовки к переписи-2010, не дает оптимистического ответа на этот вопрос.
Яна Амелина - эксперт Центра евразийских и международных исследований Казанского федерального университета
Специально для Столетия