[сир. ; англ. The Ancient Church of the East], часть несторианской Церкви Востока (термин «несторианская» в офиц. названия Церкви Востока и Д. Ц. В. не входит). Обособилась в результате раскола в 1968 г. Во главе Д. Ц. В. стоит католикос-патриарх, имеющий резиденцию в Багдаде; в наст. время им является Мар Аддай II Гиваргис (род. 1 авг. 1946; католикос-патриарх с 20 февр. 1972). В его подчинении находятся 6 епископов. Общее число верующих - ок. 55 тыс. чел.
Истоки разделения Церквей восходят к нач. XX в. После гибели католикоса-патриарха Церкви Востока Мар Беньямина Шиммуна (3 марта 1918) ему наследовал его брат Мар Полос Шиммун, но уже в 1920 г. он умер от туберкулеза. Следуя порядку наследственного преемства (от дяди к племяннику), принятому в Церкви Востока с сер. XV в., Мар Йосеп Хнанишо, митр. Шамиздина и обл. Рустака, не проведя совещаний с др. архиереями, поставил новым католикосом-патриархом 12-летнего племянника Мар Полоса с именем Мар Ишай Шиммун XX (впосл. Мар Ишай Шиммун XXIII). Это поспешное поставление было воспринято рядом национальных лидеров ассирийцев как не соответствующее тяжелому положению Церкви Востока, ослабленной деятельностью зап. миссионеров и первой мировой войной. Патриарх был главой не только Церкви, но и народа, и они хотели видеть на Патриаршем престоле авторитетного лидера. Последовало обращение к Мар Тиматеосу Авималеку, митр. Индии, с просьбой приехать и стать во главе Церкви и нации. Мар Тиматеос Авималек прибыл в ирак. лагерь Бакуба, где ассирийцы жили под брит. протекторатом, но тетя новопоставленного юного патриарха Сурма Ханим при содействии англичан убедила Мар Тиматеоса Авималека стать регентом Ишая Шиммуна, признав законность его поставления. Спустя год Тиматеос вынужден был уехать по делам Церкви в Индию и церковное правление перешло к Сурме Ханим, а Ишай в 1924 г. был отправлен завершать образование в Англию. Когда в 1927 г. Мар Тиматеос Авималек вновь приехал в Ирак, митр. Мар Йосеп Хнанишо и Сурма Ханим фактически отказали ему в статусе патриаршего регента. В 1928 г. британцы способствовали удалению Мар Тиматеоса в Индию. В результате провала брит. политики в Ираке ассирийцы оказались преданными и пострадали во время националистической резни, развязанной новой ирак. властью. Это обострило противостояние патриаршей семье, пользовавшейся покровительством англичан, нек-рых ассир. племен, в особенности Н. Тияри, во главе с Маликом Хошабой. Этот лидер принял католичество и был настроен и против британцев, и против патриаршей семьи. В 1945 г. Мар Тиматеос Авималек умер, и митрополичий престол Церкви Востока в Индии оставался вакантным до 1952 г., когда Мар Ишай Шиммун в Калифорнии поставил на него Мансура Дармо с именем Мар Тома. В июле 1952 г. тот прибыл в Тришур (Тричур), центр инд. митрополии Церкви Востока, и приступил к служению.
В авг. 1955 г. Мар Ишай Шиммун ездил в Лондон крестить племянницу. Тогда же в газ. «Church Times» была опубликована заметка каноника Дж. Э. Дугласа, где он высказал предположение, что патриарх ожидал рождения племянника и желал назначить его своим преемником. Копия этой заметки попала в руки Мар Томы Дармо, к-рый направил патриарху письмо с жесткой критикой его предполагавшегося намерения назначить себе преемником новорожденного. Отношения в результате этого выпада были испорчены.
В дек. 1961 г. Мар Ишай Шиммун был приглашен принять участие в 3-й Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели. Инд. община Церкви Востока приветствовала своего патриарха, но Мар Тома не разделял общего энтузиазма. Напряженность в отношениях между ним и патриархом возрастала. В 1963 г. изд-вом инд. митрополии был выпущен памфлет «Церковь Востока и наследственное преемство», в к-ром отвергалась законность поставлений, совершенных в порядке наследственного преемства. Письмом Мар Ишаи Шиммуна из Сан-Франциско от 10 янв. 1964 г. Мар Тома был запрещен в служении и отстранен от управления митрополией. В ответ он публиковал в своем ж. «Voice of the East» статьи против патриарха и рассылал журнал общинам Церкви Востока в Ираке, Сирии, Ливане, США и др. странах. 28 марта 1964 г. в патриаршей резиденции в Сан-Франциско состоялась встреча Мар Ишая Шиммуна и митр. Мар Йосепа Хнанишо, на к-рой было решено перейти на григорианский календарь и внести в богослужение ряд незначительных изменений. Пасха в том году всеми общинами Церкви Востока праздновалась уже по новому календарю. В 1965 г. багдадский свящ. Хошаба Тома из Зарни и свящ. Исхак Инвия из Ашиты, поддержанные ассир. лидерами, в частности сыном упоминавшегося Малика Хошабы пресвитерианином Маликом Юсифом Хошабой и Маликом Гаги Теем, отвергли григорианский календарь. Они телеграфировали об этом в Индию Мар Томе Дармо, призывая его приехать и возглавить оппозицию Мар Ишаю Шиммуну. Приверженцы патриарха направили ему телеграмму с требованием этого не делать.
В нач. сент. 1968 г. Мар Тома прилетел в Багдад, где был восторженно встречен призвавшими его оппозиционерами во главе с Юсифом Хошабой и свящ. Исхаком Инвией. 7 сент. было издано постановление правительства Ирака, лишавшее находившегося в изгнании Мар Ишая Шиммуна права именоваться главой Церкви Востока и ассир. народа и передававшее это право Мар Томе Дармо. 9 церквей были выведены из-под власти патриаршего представителя митр. Мар Йосепа Хнанишо и переданы Мар Томе. В течение 2 недель Мар Тома совершил ряд архидиаконских и архиерейских хиротоний и был принят президентом Ирака Ахмедом Хасаном аль-Бакром и патриархом Халдейской Католической Церкви Мар Полосом Шейхо. 11 окт. 1968 г. он был избран патриархом. Интронизация проводилась в багдадском соборе поставленными им архиереями. Ни один из епископов, подчиненных Мар Ишай Шиммуну, не перешел на сторону Мар Томы. 7 сент. 1969 г. Мар Тома скончался в Багдаде. Стало известно, что между сторонниками Мар Шиммуна и ирак. властями идут переговоры. В дек. 1969 г. президент Ирака предложил патриарху написать послание к пастве с призывом быть верными действующей власти. После опубликования в февр. 1970 г. составленного Мар Ишаем Шиммуном послания ирак. правительство аннулировало постановление, передававшее 9 церквей приверженцам Мар Томы. Патриарх получил ирак. гражданство и 24 апр. 1970 г., после 37-летнего отсутствия, прибыл в Ирак, где был торжественно встречен президентом, членами правительства и главами др. конфессий. В проповеди, переданной по телевидению, он сурово осудил ушедших в раскол. Мар Ишай Шиммун был признан властями главой ассир. общины в Ираке. В 1971 г. он снова посетил Ирак и 10 окт. рукоположил во епископа свящ. Тиматеоса, назначив его патриаршим представителем в Индии.
В февр. 1972 г. сторонники Мар Томы избрали патриархом Мар Аддая Гиваргиса, митр. Ирака, однако покровительство властей возглавляемая им часть Церкви Востока утратила. Обособившись, она приняла самоназвание Д. Ц. В. В 1982 г. в Багдаде состоялась встреча Мар Аддая с делегацией, представлявшей венский католич. консультационный центр Pro Oriente. В янв. 1991 г. католикос-патриарх Ассирийской Церкви Востока Дынха IV Мар Хананья, преемник Мар Ишая Шиммуна, избранный в 1976 г., посетил Индию. Во время визита он встретился с митр. Мар Апремом Мукеном и еп. Мар Полосом и выступил с инициативой примирения. В ответ было предложено аннулировать патриаршее письмо от 10 янв. 1964 г., отстранявшее Мар Тому Дармо от руководства митрополией Индии, и признать все совершенные им рукоположения. После серии переговоров соглашение было подписано (13 нояб. 1995), вслед за чем Мар Апрем Мукен тотчас присоединился к юрисдикции Мар Дынхи и после смерти патриаршего представителя Мар Тиматеоса (6 авг. 2001) стал во главе объединенной митрополии Индии.
В течение последнего десятилетия наблюдается тенденция к преодолению разделения и во всей Церкви Востока. Посланием от 18 янв. 1997 г. Мар Аддай приветствовал 2-ю экуменическую встречу в рамках многосторонних богословских собеседований, проводимых Pro Oriente, в к-рой, как и в 1-й встрече 1994 г., приняли участие представители Д. Ц. В. На синоде Ассирийской Церкви Востока, состоявшемся в июне 1997 г. в Чикаго, было отменено запрещение, наложенное на Мар Тому Дармо в 1964 г. В 2000 г. Мар Дынха и Мар Аддай встречались во время празднования 2000-летия христианства в Багдаде. В 2002 г. Мар Аддай, отмечая в Чикаго 30-летие патриаршего служения, пригласил Мар Дынху, и тот принял его приглашение. В окт.-нояб. 2004 г., во время визита в Австралию, Мар Аддай был с почетом встречен в сиднейском кафедральном соборе Ассирийской Церкви Востока.
Лит.: Souvenir / Publ. by the Patriarchal Golden Jubilee Souvenir Committee. Trichur, 1971; Mar Aprem. Mar Thoma Darmo: A Biography. Trichur, 1974; idem. Mar Abimalek Timotheus: A Biography. Trichur, 1975; idem. The History of the Assyrian Church of the East in the 20th Cent. Kottayam, 2003; Coakley J. F. The Church of the East Since 1914 // BJRL. 1996. Vol. 78. N 3. P. 179-198.
Н. Н. Селезнёв
Каменные древние соборы начали строить после провозглашения христианства государственной религией Руси. Впервые они были возведены в крупнейших городах - Киеве, Владимире, а также Новгороде. Большинство из соборов сохранились до наших дней и являются важнейшими архитектурными памятниками.
Историческая справка
Древнерусское государство достигло пика своего развития в период правления Владимира Великого и его сына Ярослава Мудрого. В 988 году государственной религией было провозглашено христианство. Это имело большое значение для дальнейшего развития феодальных отношений, укрепления единства страны, расцвета культурной жизни, расширения связей с Византией и другими европейскими державами. После утверждения начали строить древние соборы из камня. Для работ приглашались лучшие мастера своего времени, использовались художественные и технические достижения эпохи.
Первая каменная церковь - Десятинная - была возведена в центре Киева при Владимире Великом. Во время ее строительства князю удалось значительно укрепить город и расширить его территорию.
в архитектуре
Древние соборы Руси очень часто по своему оформлению напоминали византийские храмы. Но в скором времени эта художественная модель стала приобретать национальные особенности.
Представляла собой крестово-купольный храм. Такую же форму имел и Черниговский Спасо-Преображенский собор, София Киевская и другие.
Рассмотрим характерные особенности византийских храмов:
- Крестово-купольные соборы представляли собой постройку, увенчанную куполом, который укреплялся четырьмя колоннами. К ним иногда присоединялись еще две (для увеличения размеров).
- Древние соборы внешне напоминали пирамиду.
- Для строительства храмов использовали специальные кирпичи определенной формы - плинфы, которые соединяли с помощью цемянки.
- Окна, как правило, имели пару проемов и арку.
- Основное внимание концентрировалось на внутреннем убранстве храма. Богатые композиции снаружи отсутствовали.
Характерные особенности древнерусской архитектуры
Древние соборы Руси строились по византийской модели. Однако со временем архитектура обзавелась своими национальными чертами.
- Храмы были значительно больше византийских. Для этого строились дополнительные галереи вокруг главного помещения.
- Вместо центральных колонн использовались большие крестоподобные столпы.
- Иногда плинфа заменялась камнем.
- Живописный стиль оформления со временем уступил место графическому.
- С XII в. не использовались башни и галереи и не освещались боковые нефи.
Софийский собор
Древний собор был возведен в период наивысшего В летописях основание Софии Киевской датируется 1017 или 1037 гг.
Собор посвящался мудрости христианского учения и был призван утверждать величие новой религии. Во времена Руси здесь располагался культурный и общественный центр столицы. Собор находился в окружении других каменных храмов, дворцов и простых городских построек.
Первоначально это было пятинефное крестово-купольное сооружение. Снаружи располагались галереи. Стены постройки были возведены из красного кирпича и плинфы. София Киевская, как и другие древние русские соборы, была украшена разнообразными пролетами и арками. Внутренне убранство изобиловало живописными фресками и позолоченными мозаиками. Это все создавало впечатление необычайной пышности и парадности. Расписывали собор одни из самых известных византийских мастеров.
София Киевская - единственный памятник архитектуры Украины, сохранившийся после нашествия монголов в 1240 году.
Храм Покрова Богородицы
Церковь, расположенная на берегу является одним из самых известных памятников архитектуры на суздальской земле. Храм был возведен Андреем Боголюбским в XII в. в честь нового праздника на Руси - Покрова Богородицы. Как и многие другие России, эта церковь представляет собой крестово-купольную постройку на четырех колоннах. Здание очень светлое и легкое. Фрески храма не сохранились до наших дней, так как были уничтожены при реконструкции в конце XIX века.
Кремль в Москве
Московский Кремль - самый известный и старый архитектурный памятник в столице России. По легенде, первая деревянная крепость была возведена еще при Юрии Долгоруком в начале XII века. Древние соборы Кремля являются самыми известными в России и до сих пор привлекают туристов своей красотой.
Успенский собор
Первый каменный собор в Москве - Успенский. Он возведен итальянским архитектором во время правления Ивана III на самой высокой точке Кремлевского холма. В общих чертах здание похоже на другие древние соборы России: крестово-купольная модель, шесть столпов и пять глав. За основу при постройке и оформлении был взят Успенский храм во Владимире. Стены возводились из железных связей (вместо традиционных дубовых), что было новшеством для России.
Успенский собор был призван подчеркнуть величие Московского государства и продемонстрировать его мощь. Здесь проводились церковные соборы, избирались митрополиты, венчались на царствование русские правители.
Благовещенский собор
В то время, когда Москва была еще небольшим княжеством, на месте Благовещенского храма располагался древний собор. В 1484 году началось строительство нового здания. Для его возведения были приглашены русские зодчие из Пскова. В августе 1489 г. вырос белоснежный трехкупольный храм, окруженный большой галерей с трех сторон.
Если Успенский собор являлся религиозным центром княжества, где проводились важные духовные и политические церемонии, то Благовещенский был домовой царской церковью. Кроме того, здесь хранилась государственная казна великих правителей.
Архангельский собор
Этот древний памятник представляет собой храм-усыпальницу, в котором хранится прах видных деятелей России. Здесь похоронены Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный, Василий Темный, Василий Шуйский и другие.
Архангельский собор был возведен в 1508 году по проекту итальянского архитектора Алевиза. Мастер прибыл в Москву по приглашению Ивана III.
Следует отметить, что Архангельский храм не похож на другие древние соборы, расположенные на Красной площади. Он напоминает светское здание, в оформлении которое присутствуют античные мотивы. Архангельский собор представляет собой крестово-купольное пятиглавое здание с шестью колоннами. При его строительстве впервые в истории русской архитектуры был использован двухъярусный ордер для оформления фасада.
Церковь Вознесения в Коломенском
Церковь была возведена в 1532 году в честь дня рождения Ивана Грозного. Разместилось прекрасное здание на берегу Москва-реки.
Церковь Вознесения кардинально отличается от других русских соборов. По своей форме она представляет равноконечный крест и является первым образцом шатрового зодчества в России.
В какую бы страну вы не отправились, вам наверняка захочется посетить основные достопримечательности и архитектурные памятники. Сегодня мы поговорим о самых старых в мире церквях – сооружениях, атмосфера и обстановка которых всегда уникальна и отличается особым характером.
Церковь Мегиддо (Израиль)
Эта старинная церковь является одним из самых древних церковных сооружений, которые когда-либо удавалось обнаружить археологам. Расположена она в городе Тель-Мегиддо (Израиль), в честь которого и получила своё название. Останки этой необычной церкви были обнаружены сравнительно недавно – в 2005 году. Археологом, которому посчастливилось обнаружить эту уникальную находку, стал Йотам Теппер. После детального изучения останков, найденных на территории бывшей тюрьмы Мегиддо, учёным удалось выяснить, что их возраст датируется 3 веком нашей эры. Именно в это время христиане подвергались преследованиям и агрессии со стороны Римской империи. Останки довольно неплохо сохранились – в здании церкви была обнаружена масштабная мозаика, площадь которой насчитывала более 54 квадратных метра. Мозаика содержала надпись на греческом языке, которая гласила, что она посвящена Иисусу Христу. Кроме надписи, на мозаике можно рассмотреть рисунки рыб, выполненные из геометрических фигур. Именно это является ещё одним доказательством проповедования в церкви христианской религии.
Церковь Dura-Europos (Сирия)
Время основания церкви Dura-Europos, по мнению учёных и археологов, относится к 235 году нашей эры. Находится это уникальное сооружение в городе Дура-Европос (Сирия), откуда и произошло её название. Как и сама церковь, место её расположения имеет богатую историю. Этот древний город, окружённый укреплённой стеной, был обнаружен американскими и французскими археологами во время проведения раскопок в Сирии в 1920-х годах. Вместе с городом, учёным удалось обнаружить и церковь, которая сегодня является настоящей достопримечательностью этого места.
Базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне (Франция)
Расположенная в городе Метц (Франция), базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне занимает здание одной из древнейших церквей в Европе, да и на всей планете. Время основания этой церкви датируется 380 годом нашей эры. Изначально, основной целью здания должно было быть использование его в качестве санаторно-курортного римского комплекса, однако уже через несколько веков, в 7 веке, сооружение было преобразовано в церковь. В ходе произведения ремонтных работ, был возведён неф, однако уже в 16 веке церковь вовсе перестала использоваться в религиозных целях. Поначалу здание служило обычным складом, и только в 1970-х годах оно было вновь отремонтировано и сегодня является популярным местом проведения выставок и концертов, а также настоящей достопримечательностью города.
Монастырь Святого Антония (Египет)
Монастырь Святого Антония располагается в одном из оазисов Восточной пустыни (Египет). Более точные координаты его местонахождения – 334 километра на юго-восток от города Каир. Его считают Коптским православным монастырём, который, к тому же, является одним из самых древних в мире. На сегодняшний день, этот монастырь пользуется большой популярностью среди паломников, сотни которых посещают его ежедневно. Такая популярность объясняется не только возрастом здания, но и существенным влиянием монастыря на формирование монашества в этом регионе.
Данилов монастырь (Россия)
Несмотря на то, что здание Данилова монастыря не такое старинное, как вышеупомянутые сооружения, оно является одним из самых древних и красивых в России. История этого монастыря, находящегося в Москве, начинается в 13 веке – в момент его основания Данилой Александровичем – сыном известного полководца Александра Невского. Именно в честь основателя, церковь получила название Свято-Данилова монастыря. На протяжении всей своей истории церковь не раз подвергалась атакам и нападениям, в результате которых переходила во владение разных людей. На сегодняшний день, она является резиденцией Патриарха Московского и Всея Руси. Если вы планируете посетить достопримечательности Москвы, обязательно включите этот древний монастырь в свой список.
Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993:
Книга 3. Гл. 24. Ст. 103. (17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних.
Гл. 25. Ст. 103. (4) К подложным относятся: “Деяния Павла”, книга под названием “Пастырь”, “Апокалипсис Петра”, “Послание”, признаваемое Варнавиным, так называемое “Учение апостолов” и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам.
Прим. Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 393-394.
56 (…) Вопрос о каноничности Апокалипсиса в течение длительного времени оставался нерешенным. Признанное во II веке, Откровение св. Иоанна Богослова уже в следующем столетии стало вызывать сомнения и в отношении авторства (его даже приписывали еретику Керинфу), и в отношении содержания. Так, отрицали каноничность Откровения свт. Кирилл Иерусалимский и свт. Григорий Богослов. Свт. Григорий Богослов не упоминает его в своем Послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета. Свт. Амфилохий в Послании к Селевку замечает: «Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют подложным». Не упомянут Апокалипсис и в 60-м правиле Лаодикийского Поместного собора (364), в котором определены ветхозаветный и новозаветный канон.
Гл. 28. Ст. 105-106. Мы знаем, что в это время жил и глава другой ереси - Керинф. Гай, слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем: (2) “И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желании и наслаждении. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве”.
(3) И Дионисий, бывший в наше время епископом Александрийским, во 2й книге “Об обетованиях”, говоря об Иоанновом Откровении, так вспоминает об этом человеке, следуя древнему преданию:
(4) “Керинф, создатель ереси, названной по его имени “керинфовой”, напутствовал свои выдумки внушающим доверие названием. Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился - а любил он плоть и был очень чувствен, - и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами”
(6) Так говорит Дионисий. Ириней же в 1-й книге своего сочинения “Против ересей” сообщает подробности о его гнусном лжеучении, а в 3-й передает рассказ, забвения не заслуживающий. Ссылаясь на Поликарпа66, он рассказывает, что апостол Иоанн пришел однажды помыться в баню, но, узнав, что тут же находится и Керинф, вскочил с места и выбежал вон: не мог он оставаться под одной с ним кровлей. И спутников уговаривал поступить так же: “Бежим, как бы не обрушилась баня, там ведь находится враг истины Керинф”.
Книга 7. Гл. 24. Ст. 265. Кроме всего этого, Дионисий составил две книги “Об обетованиях”, направленные против Непота, египетского епископа, который учил, что обетования святым в Священном Писании следует толковать скорее на иудейский лад, и утверждал, что на земле наступит для людей некое тысячелетие телесных наслаждений. (2) Думая обосновать собственные мысли Откровением Иоанна, он напитал книгу “Обличение любителей аллегорий”. (3) Против нее и восстает Дионисий в своих книгах “Об обетованиях”. В 1-й книге он излагает свое мнение об этом учении, а во 2-й рассуждает об Откровении Иоанна.
Гл. 25. Ст. 267. Дальше, непосредственно за этим, Дионисий говорит об Откровении Иоанна следующее:
“Были и до нас люди, совершенно отвергавшие эту книгу; пересматривая главу за главой, указывая на ее непонятность и бессвязность, они объявили ее подложной. (2) Они говорят, что она не принадлежит Иоанну, что под густым слоем невежества тут нет никакого откровения, что автор этой книги не был не только апостолом, но вообще не принадлежал к святым и к членам Церкви и что в ней облагородить свои вымыслы именем, заслуживающим доверия, пожелал Коринф, основатель ереси, по его имени названной. (3) Вот учение, им проповедуемое: Царство Христа будет земным, и там будет всё, к чему стремился и о чем мечтал он сам, человек очень чувственный, очень плотский: чрево и животные побуждения будут полностью удовлетворены едой, питьем, брачными союзами, а также тем, чем он рассчитывал это облагообразить, - празднествами и жертвоприношениями. (…)”.
Брюс Мецгер "Канон Нового завета" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Местные церкви имели право включить в канон или отвергнуть ту или иную книгу. Эта свобода особенно заметна у Восточных церквей, нередко исключавших из канона Апокалипсис".
После смерти Александера профессором кафедры Нового Завета в Принстонской семинарии стал его сын, Джозеф Эддисон Александер (J. A. Alexander, 1809—1860), который также занимался проблемой канона. В посмертно опубликованных записках25 он рассуждает о семи новозаветных книгах, каноничность которых оспаривалась в ранней Церкви: Послание к Евреям, Послание Иакова, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис".
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html#2
"Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет "незаконными" или "подложными" (νόθα)34. К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
"Как мы видели в предыдущей главе, Восточная церковь по свидетельству Евсевия, около 325 г. еще сомневалась в том, насколько авторитетно большинство Соборных посланий и Апокалипсис".
"Главное из сохранившихся произведений Кирилла Иерусалимского (315—386) — его Огласителъные поучения (см. Приложение IV. 5)... Кирилл говорит, что в Новый Завет входят четыре Евангелия, и предостерегает своих слушателей от пользования другими евангелиями, подложными и вредоносными. За Евангелиями следуют Деяния Апостолов, семь Соборных посланий — Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, которые "запечатлены четырнадцатью посланиями Павла". Все остальные, говорит Кирилл, "мы зачислим во второй разряд, и те книги, которые не читают в церквах, не читайте и вы по отдельности" (4, 36).
Отметим, что в число книг Нового Завета не попал Апокалипсис. Так обстояли дела с каноном в Иерусалимской церкви к середине IV века.
Здесь следует упомянуть о Соборе, на котором обсуждался канон, хотя трудно с определенностью сказать, как все это было в действительности. Состоялся Собор в Лаодикии; город этот расположен в малоазийской провинции Фригии Пакатании. На нем обсуждали канон, но точного решения на этот счет мы не знаем. В заключении соборных правил (или "канонов"), которые приняли тридцать с небольшим клириков, сказано: "В церквах да не читаются ни псалмы частного сочинения, ни неканонические книги (ακανόνιστα βιβλία), а только канонические писания (τα κανονικά) Нового и Ветхого Заветов". Это постановление с незначительными изменениями присутствует во всех отчетах о Соборе. Однако в более поздних рукописях за ним следует список ветхозаветных, а затем и новозаветных книг. Последняя часть совпадает с нынешним каноном за исключением Апокалипсиса. Поскольку в большинстве латинских и сирийских версий этого документа списков нет, большинство ученых считает, что их прибавили после 363 г. Вероятно, какой-нибудь редактор решил, что необходимо поименовать книги, которые можно читать".
"...видный богослов и современник Афанасия Григорий Назианзин (ум. в 389 г.) к концу своей жизни составил в стихотворной форме (возможно, для лучшего запоминания) каталог библейских книг (см. Приложение IV. 10). Относительно Ветхого Завета он согласен с Афанасием, но в том, что касается Нового, он располагает Соборные послания после Павловых и, что существеннее, опускает Апокалипсис. Затем он говорит: "[В этих книгах] есть все. Если что-то найдется за их пределами, это не подлинное [писание]"."
"Другой список библейских книг, тоже в стихах, относится приблизительно к тому же времени. Он включен в поэму, которую обычно приписывают Амфилохию (ум. после 394 г.), каппадокийцу по рождению, адвокату, а затем епископу Иконийскому в Ликаонии. Эту поэму, которая называется Ямбы для Селевка, иногда помещали среди произведений Григория Назианзина. (...)
Касаясь перечня книг Нового Завета, Амфилохий сообщает о недавних спорах по поводу Послания к Евреям, Соборных посланий и Апокалипсиса. Он не только говорит о чужих сомнениях, но и сам отвергает 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и почти наверняка — Апокалипсис".
"Одним из наиболее заметных экзегетов антиохийской школы был Иоанн Златоуст (347—407), которого против его желания в 398 г. поставили патриархом Константинопольским и часто называли христианским Демосфеном (за свой проповеднический дар он и заслужил прозвище "Златоуст", Χρυσόστομος). Последующие поколения часто использовали его проповеди и трактаты для толкования Библии. Согласно Сюйсеру (Suicer), именно он дал Библии ее нынешнее название — τα βιβλία, то есть Книги9. Среди 11 с небольшим тысяч цитат из Нового Завета, согласи Бауру, у него нет ни одной из 2-го Послания Петра, 2-го и 3-го Иоанна, Иуды и Апокалипсиса10. Другими словами его канон Нового Завета совпадает с версией Пешитто-сирийского перевода, который имел хождение в Анти-охии в его время (см. ниже с. 216). С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту, в котором перечислены 14 Посланий Павла, четыре Евангелия, Деяния и три Соборных послания"
"Последний из представителей антиохийской школы, которого надо упомянуть, - Феодорит (ок. 393 г. — ок. 466 г.).
(...) В отношении канона Нового Завета он, как и Златоуст, не пользуется малыми Соборными посланиями и Апокалипсисом".
"Карфагенский собор и Афанасий признавали малые Соборные послания и Апокалипсис, а Лаодикийский собор и 85-е апостольское правило их опускают".
"древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из "Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний"; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали".
"К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3-е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания — 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги".
"Все семь Соборных посланий и Апокалипсис отсутствуют в двух сходных списках, один — на сирийском языке — входит в рукопись из монастыря Св. Екатерины на горе Синай, а другой — в анонимную арабскую хронику IX—X веков, которая теперь хранится в Берлине".
"В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Map Силиба в Эдессе выполнил копию Гарклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета, Add. MS 1700), которая включала 1-е и 2-е Послания Климента, причем расположены они не в конце, как в греческом Александрийском кодексе V века, а между Посланием Иуды и Посланием к Римлянам. Книги в рукописи следуют в таком порядке: 1) четыре Евангелия, после которых помещено повествование о Страстях, составленное на материале всех четырех· 2) Деяния и семь Соборных посланий, сразу за которыми идут два Послания Климента к Коринфянам; 3) Послания Павла, включая Послание к Евреям, которое стоит последним (Апокалипсиса нет)".
"Не позднее начала V века у армян уже был перевод Апокалипсиса, но входил он не в Новый Завет, а в апокрифические Деяния Иоанна. Только в конце XII века знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарсский (ум. в 1198 г.), подготовил новый перевод Апокалипсиса и сделал так, что Собор Армянской церкви в Константинополе принял его в состав Св. Писания Нового Завета".
"Апокалипсис дожидался перевода на грузинский до X века"
"Филастер, епископ Брешии (ум. в 397 г.), между 385 и 391 гг. написал трактат из 156 глав, призванный опровергнуть 28 иудейских и 128 христианских ересей. В этом труде, получившем название "Книга о ересях" (Liber de haeresibus), автор свел в один эклектический комментарий заимствования из сочинений греческих и латинских авторов, не заботясь о логике или хотя бы внутренней последовательности. В качестве образчика этой запутанной и запутывающей компиляции можно привести его список "Писаний" Нового Завета, подтвержденных авторитетом "блаженных" апостолов и их последователей. Сюда он помещает Евангелия, 13 Посланий Павла, семь Соборных посланий, обходя молчанием Послание к Евреям и даже Апокалипсис"
"Об оставшихся спорных книгах, Послании к Евреям и Апокалипсисе, Иероним рассуждает в письме, написанном в 414 г. патрицию Клаудиену Постуму Дардану:
...греки не принимают Апокалипсис Иоанна".
Введение.
Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь (далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.
Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой , так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.
1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.
2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас также называется Сирийская Церковь. А город Константинополь, (сейчас Истанбул) находится в Турции].
Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.
3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.
После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.
4. Святые в Церкви. Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.
Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.
5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).
6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.
1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался.
7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).
8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.
Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.
9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.
10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.
11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:
- Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
- Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
- Плата за грехи, прошлые и будущие.
- Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
- 8-й член Символа Веры был изменен.
- Посты были изменены, сокращены или устранены.
- Учение о непогрешимости Римских пап.
- Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.
Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…
12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.
Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.
