Источники сюжета:
В своей жизни Гете много путешествовал. Он трижды побывал в Швейцарии: этот «рай на земле» ко времени Гете был неоднократно воспет. Гете ездил и по городам Германии, где и столкнулся с удивительным явлением – кукольными ярморочными спектаклями, в которых главными действующими лицами был некий Фауст – доктор и чернокнижник и черт Мефистофель. Именно с национальной традицией связанно то, что для Гете принципы, сформулированные Аристотелем, утрачивают значение вечной нормы.
Как уже отмечалось раньше, поездки по Германии привели Гете к замыслу «Фауста». Театр представлял историю о докторе Фаусте и Мефистофеле как веселую, иронически – сатирическую комедию. Но ведь это театр, и он всегда отражает мысли, думы, да и сам стиль жизни народа. И Гете обратился к письменным источникам – хроникам и преданиям. Из хроник узнать удалось немного, а вот легенда рассказала о том, что некогда родился мальчик у вполне благополучных родителей, но с самых ранних лет он проявлял дерзкий нрав. Когда он подрос его родители и дядя посоветовали учиться ему на богословском факультете. Но молодой Фауст «оставил это богоугодное занятие» и занимался изучением медицины, а также попутно, «толкованием халдейских… и греческих знаков и письмен». В скоре он стал доктором и при том очень неплохим. Но его интерес к магии привел к тому, что он вызвал духа и заключил с ним договор … Это была чисто религиозная оценка ситуации; здесь окончательно и бесповоротно осуждались Фауст и Мефистофель, а все внемлющие предостерегались и поучались – наставлялись в богобоязненной жизни. Мефистофель на протяжении всей легенды обманывает Фауста, а островной конфликт можно было бы сформулировать так: «конфликт между добром и злом», без дальнейших разбирательств, что есть добро, а что зло… Мефистофель, здесь представляет сторону зла, предлагал знание и вместе с ним могущество, а от Фауста требовалось лишь отречение от христианства. Мефистофель был лишь одним из демонов, но отнять не особенным.
Гете перевел эту легенду на современную ему почву. В «Фаусте» оказались органически слиты самые разные элементы – начало драмы, лирики и эпоса. Именно поэтому многие исследователи называют это произведение драматической поэмой. «Фауст» включает с себя элементы, различные и по своей художественной природе. В нем есть сцены реально – бытовые, например, описание весеннего народного гуляния в выходной день; лирические свидания Фауста и Маргариты; трагические – Гретхен в темнице или момент, когда Фауст едва не прекратил жизнь самоубийством; фантастические. Но фантастика Гете в конечном счете всегда связана с реальностью, а реальные образы за частую носят символический характер.
Идея трагедии о Фаусте возникла у Гете достаточно рано. Изначально у него получилось две трагедии –«трагедия познания» и «трагедия любви». При этом обе они остались неразрешимыми. Общий тон этого «пра – Фауста» мрачный, что вообще-то и неудивительно, т. к. Гете удалось полностью сохранить колорит средневековой легенды, по крайней мере в первой части. В «пра – Фаусте» сцены, написанные в стихах перемежаются с прозаическими. Здесь в личности Фауста сочетались, титанизм, дух протеста, порыв к бесконечному.
13 апреля 1806 г. Гете записал в своем дневнике:» Закончил первую часть «Фауста». Именно в первой части Гете обрисовывает характеры двух своих главных героев – Фауста и Мефистофеля; во- второй части Гете больше внимания уделяет внимания окружающуму миру и общественному устройству, а также соотношению идеала и реальности.
Гёте назвал «Фауст» трагедией, подчеркнув тем самым, что в ней изображён исключительно острый жизненный конфликт, приведший к гибели персонажа. Поскольку рассматриваемая трагедия направлена на глубокое философское осмысление мира, смысла человеческой жизни, её принято называть философской.
Но, анализируя жанровую природу «Фауста», современные учёные отмечают, что этому произведению присущи черты различных жанров. По многим показателям оно близко к драматической поэме - стихотворному произведению, в котором сочетаются драматическое, эпическое и лирическое начала. В произведении Гёте такого типа конфликт ярко воплощён в противостоянии двух главных героев. В то же время в «Фаусте» сильно лирическое начало. Например, как своеобразный лирический этюд написана сцена появления Фауста в комнате Маргариты.
1
Иоганн Вольфганг Гёте задумал свою знаменитую трагедию «Фауст», когда ему было двадцать с небольшим лет, а закончил ее за несколько месяцев до смерти. Конечно, за это время он написал массу других произведений, что и составило творческое наследие писателя, но главнейшим произведением, отразившим всю картину той переломной эпохи, все-таки был «Фауст».
В основу сюжета трагедии положена легенда о средневековом чернокнижнике и маге докторе Иоганне Фаусте. Это был в действительности существовавший человек, но как это и бывает с выдающимися личностями, наделенными неординарными способностями, о нем уже при жизни ходили в народе легенды и сказания, где правда причудливо переплеталась с вымыслом. Вскоре после этого в Германии даже появилась книга неизвестного автора под названием: «История доктора Фауста, известного волшебника и чернокнижника», осуждающая данную полулегендарную личность за отступничество от церкви и связь с сатаной. Однако, книга не лишена была и объективной оценки некоторых положительных сторон деятельности доктора Фауста, решительно порвавшего со средневековой схоластической наукой и церковным богословием и задавшегося целью разрешить животрепещущие вопросы человеческого бытия и устройства мира.
Появлялись и другие произведения на эту тему. В частности, о докторе Фаусте писали современник Шекспира Кристофер Mapло, современник и друг Гёте Фридрих Клингер и многие другие. Всё это, однако, ни в малейшей степени не умаляет оригинальности произведения самого Гёте, – значения и места его трагедии в мировой литературе. В те времена использование, так называемых бродячих сюжетов, а также легенд, сказок и прочего для создания собственных оригинальных произведений не считалось плагиатом. Тогда просто не существовало подобного понятия – плагиат. Это можно проследить и на примере творчества Пушкина, использовавшего сюжеты многих русских народных сказок. То же самое можно сказать и об английском драматурге Шекспире, почти все пьесы которого созданы на основе заимствованных сюжетов. Кстати, Гёте, в то время когда начинал работу над «Фаустом», не читал многих произведений на эту тему других авторов, он знал только кукольные комедии на этот сюжет, которые пользовались в то время большой популярностью на ярмарочных представлениях в Германии. Если сравнивать «Трагическую историю доктора Фауста» Кристофера Марло и произведение Гёте, то у Марло Фауст хочет получить весь объем знаний о мире с целью достижения власти над миром и испытания всех удовольствий жизни, а у Гёте Фауст жаждет знания ради самого знания, ради самоусовершенствования. Он хочет не благ лично для себя, не удовольствий и удовлетворения низменных страстей, а постижения смысла жизни. Фактически, прибегая к помощи дьявола, Фауст всё равно ищет дорогу к Богу.
2
Трагедия Гёте "Фауст" по форме произведение не совсем обычное. Написанное стихами по законам драматического произведения, оно в то же время не может быть поставлено на сцене из-за своего непомерного объема. Поэтому «Фауст», скорее всего, не драма, а драматическая поэма с элементами эпоса, в виду того, что действие произведения обладает большой протяженностью в пространстве и времени. Речи персонажей и героев, особенно Фауста и Маргариты, очень напоминают лирические стихотворения. Таким образом, «Фауст» органически несёт в себе черты всех трех основных родов литературы: драмы, лирики и эпоса.
Если взглянуть на произведение Гёте с точки зрения стилевых особенностей, то оно очень многопланово. В нем соединены как черты реализма, так и романтизма. В «Фаусте» имеют место и бытовые эпизоды, написанные по законам реализма, есть лирические сцены, как, например, встречи доктора Фауста с Маргаритой, есть и трагические моменты. Но основная линия, пронизывающая всю трагедию, – это мистическая. Гёте вводит в повествование такие нереальные персонажи, как Бога, архангелов, дьявола, ведьм. Всё это порождено отчасти фантазией автора, отчасти необходимостью следовать сюжетным коллизиям старинной легенды, взятой за основу для написания «Фауста». Однако, все эти нереальные эпизоды не самоцель. Отказываясь от правдоподобия, Гёте тем самым хотел выразить свое сложное понимание жизни. Всё это – прием, позволяющий автору отдалить от себя действительность и лучше вникнуть во все, что проистекает вокруг него. Автор тем самым становится над действительностью. Таким образом, фантастика Гёте всегда связана с действительностью. Образы реальных людей вступают во взаимоотношения с нереальными. Фантастические, мифологические персонажи попадают в реальную среду и, порой, действуют как реальные люди. Для Гёте и его современников ценность этих фантастических персонажей заключалась в их традиционности и узнаваемости.
Свободное перо Гёте мастерски перерабатывало мифы, имевшие разные источники. Он обращался к древнегреческим мифам, библейским, средневековым. Переработанные полетом его поэтической мысли, все эти разные по происхождению легенды и мифы подчинялись единой философской задаче – поиску истинного значения мира и человека в нем.
Но трагедия Гёте – это не просто философский трактат, завуалированный приемами художественной литературы. Гёте, как поэт, создал произведение высокого поэтического мастерства. В немецкой поэзии нет произведения, равного «Фаусту» по использованию всего богатства поэтической палитры. В «Фаусте» присутствует и интимная лирика, и гражданский пафос, и глубокие философские размышления, и острая сатира, и живой народный юмор. В произведении Гёте очень много удачных образов, разнообразен поэтический строй речи, выражены все оттенки звучания стиха. Всё богатство чувств, которые способна выразить человеческая речь, передал Гёте в своей трагедии.
3
Теперь перейдем к характеристике содержания «Фауста».
Трагедия начинается двумя прологами. В первом прологе («Пролог в театре») Гёте высказывает свои взгляды на искусство. В «Прологе на небесах» дан ключ к пониманию идейного смысла трагедии, здесь начинается история жизни главного героя произведения, доктора Фауста.
Мефистофель, разговаривая с Богом, издевается над человеком, считает его ничтожным и жалким. Стремление к истине Фауста представляется ему бессмысленным. Однако, Гёте, устами Господа, опровергает эти взгляды Мефистофеля. Господь говорит о Фаусте:
Он служит мне, и это налицо,
И выбьется из мрака мне в угоду.
Когда садовник садит деревцо,
Плод наперед известен садоводу.
Таким образом, в «Прологе на небесах» Гёте дает завязку борьбы вокруг Фауста и предсказывает, что победа останется за Фаустом.
Вначале Фауст очень сожалеет о своей беспомощности в разрешении коренных вопросов жизни, так как науки, которыми он усердно занимался, не в состоянии дать исчерпывающего ответа на эти вопросы. Фаусту противопоставлен Вагнер, который является лишь самодовольным обывателем в науке, поставившим себе цель – бездумно «поглощать» ученые книги, страницу за страницей. Образ Вагнера воплощает мертвую теорию, оторванную от практики и далекую от реальной жизни. Фауст же стремится найти истину и понимает, что ее надо искать не в мертвом хламе старинных книг, как это делает Вагнер.
Неспроста Фауст у Гёте стремится к получению новых знаний и к постижению истины о мире и предназначении человека в нем. Под этим писатель подразумевает умственное движение целой эпохи духовного развития европейского общества, которую назвали впоследствии эпохой Просвещения. В это время передовые умы Европы боролись против церковных предрассудков и всяческого мракобесия. Научные знания противопоставлялись церковной схоластике. Интеллектуальное движение перекликалось с борьбой передовых сил общества против феодализма за свободу личности и демократизацию.
Гёте в Германии также включился в этот всеевропейский процесс просвещения. В трагедии «Фауст» он выразил свое личное понимание жизни, облачив его в поэтическую форму. Герой трагедии – символическая фигура, воплощающая в себе всё человечество. Но в этом типе литературного героя есть и черты реального человека. Являясь яркой, необычной индивидуальностью, доктор Фауст вовсе не претендует на роль ангела во плоти. Он прежде всего – человек и ничто человеческое ему не чуждо. Имеются у Фауста и недостатки. Но в этом-то и заключается правдивость этого образа, его истинная реальность. Сам Фауст также понимает своё несовершенство, он не обольщается на счет своих достоинств. У героя есть весьма положительная черта – вечная неудовлетворенность собой и окружающим миром. Фауст постоянно стремится стать лучше, чем он был до того, и сделать мир более совершенным для жизни других людей.
Собственно говоря, герой и предстает перед читателем в начале трагедии неудовлетворенным всеми имеющимися знаниями, ввиду того, что они не дают самого главного, к чему стремится душа Фауста – понимания сущности жизни. Фауст не такой человек, который бы удовлетворялся тем, что предлагают религия и умозрительное книжное знание. Отчаяние героя столь велико, что его даже посещает мысль покончить жизнь самоубийством, но, услышав доносившуюся из храма песню молящихся, Фауст отказывается от своего намерения. Он понимает, что народ, не найдя выход из повседневных трудностей, обращается за помощью к Богу, как и он некогда, и решает помочь людям отыскать ответы на животрепещущие вопросы жизни. Однако, от помощи религии и науки он сразу же отказывается - всё это для него пройденный этап. Временно он прибегает к помощи потусторонних сил (дьявола).
Появление Мефистофеля перед Фаустом не случайно. Как и в старинной легенде, дьявол приходит для того, чтобы соблазнить Фауста всеми удовольствиями жизни и, ввергнув в пучину греха, завладеть его душой. Мефистофель у Гёте не похож на карикатурное изображение черта в народных преданиях, этот образ насыщен глубоким философским смыслом. Мефистофель – воплощение духа отрицания в противовес образу Бога. Тем не менее, у Гёте дьявол не является исключительно воплощением зла. Надо отдать должное, критические замечания Мефистофеля во многом небезосновательны. Мефистофель умен, он мастер подмечать человеческие слабости и пороки. В его устах часто звучат горькие истины.
Характерно мнение о себе самого Мефистофеля, который, отвечая на вопрос Фауста, говорит, что он «творит добро, всему желая зла».
Таким образом, Мефистофель своими кознями вызывает противодействие Фауста и тем является главной причиной его активности. Подталкивая Фауста к совершению дурных поступков, Мефистофель, сам того не желая, пробуждает лучшие стороны его натуры. Полностью противоположные по своим желаниям и устремлениям, Мефистофель и Фауст, тем не менее, неотделимы друг от друга.
Фауст вовсе не ищет чувственных наслаждений, он движим иными стремлениями. Но задача познания истины не может быть разрешена в одночасье. Поэтому Фауст, требуя от Мефистофеля исполнения всех своих желаний, ставит условие, что Мефистофель получит его душу только в том случае, если Фауст успокоится, прекратит свои искания и, наслаждаясь жизнью, крикнет: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!»
Мефистофель не верит в возвышенность идей Фауста и рассчитывает легко доказать свою правоту о ничтожестве человека. Вначале он предлагает Фаусту посетить студенческую пирушку в кабачке, надеясь, что и Фауст примет участие в пирушке. Но Фаусту противна эта пьяная компания. Тогда Мефистофель в кухне ведьмы возвращает Фаусту молодость и тот вначале поддается на уловку дьявола, он просит Мефистофеля помочь ему познакомиться с Маргаритой. Но ожидания Мефистофеля, что Фауст отдастся только чувственным наслаждениям, оказываются напрасными. Очень скоро грубые чувственные отношения Фауста к Маргарите сменяются всё более возрастающей любовью. Его чувство к девушке становится не только физическим, но и духовным. Их любовь стала взаимной, но, как люди, они были совершенно разными и в этом основная причина трагического исхода их любви.
В отличие от Фауста с его критическим вольнолюбивым характером, Гретхен принимает жизнь в том виде, какова она есть в данный момент. Воспитанная в строгих религиозных правилах, она считает естественные склонности своей натуры порождениями греха. Поддавшись обуявшей ее страсти к Фаусту, она затем глубоко переживает свое падение. Гретхен оказывается грешницей не только в собственных глазах, но и во мнении окружающей среды с ее ханжескими предрассудками. Этими двумя факторами и обусловлен трагический конец ее жизни.
Гибель Гретхен – трагедия, трагедия честной и прекрасной женщины, оказавшейся вовлеченной из-за своей любви в круговорот страшных событий, доведших её до убийства собственного ребенка. Вследствие всего этого Маргарита сходит с ума. Ее осуждают на казнь. На этом заканчивается первая часть трагедии Гёте.
И хотя первая часть «Фауста» вполне завершенное художественное произведение, повествующее о трагедии ученого, разочаровавшегося в науке, не нашедшего счастья в любви, Гёте продолжает рассказ о судьбе доктора Фауста во второй части.
4
Первая и вторая части различны по своей форме. Первая часть, несмотря на многие фантастические моменты, в целом правдоподобна. Духовные поиски Фауста, а также его не сложившаяся любовь волнуют чувства читателей. Вторая же часть почти лишена психологических мотивов, в ней отсутствует изображение человеческих страстей. Здесь писателя больше занимают общие идеи. Образы людей во второй части лишены полной жизненной достоверности. Это лишь поэтические символы определенных идей и понятий. В символической форме, языком условных понятий, здесь изображен кризис монархического строя, осуждены феодальные войны, возвеличены поиски духовной красоты и труд на благо людей.
Во второй части Фауст менее активен, чем в первой. Временами на первом плане оказываются только Мефистофель и другие персонажи. Здесь намеренно переносится внимание с личности героя на окружающий его мир. Сам Фауст уже не представляет для читателя загадки. Во второй части трагедии Гёте старается осветить некоторые мировые проблемы.
Одной из них является проблема главного закона развития жизни. Характерным в этом отношении является спор греческих философов Фалеса и Анаксагора. Фалес доказывает, что источник жизни - вода, Анаксагор придерживается иной точки зрения. Он утверждает, что всё развивается путем скачков и катастроф. Гёте отвергал этот принцип в качестве закона мирового развития. Он больше склонялся к мысли о постепенной эволюции животных видов, вершиной которой и стал человек.
Гёте вносит принцип развития и в характеристику духовной жизни. Поэт верит в идею прогресса, но развитие человеческой истории он представляет как путь полный борьбы и неизбежных сложных противоречий.
Затрагивая самые разноплановые стороны жизни, Гёте не стремится к единству в развитии сюжета своего произведения. Вторая часть состоит из пяти актов весьма мало связанных между собой. Каждый представляет собой законченное целое, со своими сюжетом и темой.
После трагической гибели Гретхен, Фауст возрождается к новой жизни и продолжает свои поиски истины. Вначале он оказывается на государственном поприще, но, разочарованный в этой деятельности, Фауст ищет новые пути.
В конце концов ему кажется, что он находит то, что нужно: возрожденную к жизни спартанскую царицу Елену. Фауст и Елена олицетворяют два начала: Елена является символом идеальной античной красоты, а Фауст – воплощением беспокойного романтического духа. В результате их символического брака появляется на свет прекрасный юноша Эвфорион, – в котором соединились черты его родителей. Но Эвфорион слишком идеален для несовершенного мира. Эвфорион гибнет. С его гибелью исчезает и Елена. У Фауста остается только ее одежда, как бы призванная символизировать невозможность возрождения древнего идеала красоты. Дух прошлого, увы, не вернешь, и человечеству, как в случае с одеждой Елены, остались только внешние формы античной красоты.
Несмотря на новую неудачу и новое разочарование, Фауст неумолим, он не отказывается от своей идеи. За помощь императору он получает обширную, но не пригодную для жизни территорию. Всю свою оставшуюся жизнь, несмотря на тайное противодействие Мефистофеля, Фауст посвящает работе по превращению этого участка земли в красивую и безопасную от волн моря местность, где спокойно трудились бы люди.
Претворение в жизнь замысла Фауста тянется долго, но ему важно то, что он наконец-то нашел желаемое и близок к поставленной цели. Фауст нашел смысл жизни в постоянных испытаниях, в борьбе, в работе. Жизнь приносила ему краткие моменты
счастья, сменяемые долгими годами преодоления трудностей. И хотя замысел его еще не завершен окончательно, Фауст верит в конечное осуществление своей идеи. Таким образом, Фауст прозревает и обретает понимание истины лишь под конец жизни.
После смерти Фауста Мефистофель пытается унести его душу в ад, но божественные силы противятся этому и уносят душу Фауста на небо, где она должна встретиться с душой Маргариты. Таков финал трагедии в целом.
5
Значение произведения Гёте в мировой литературе трудно переоценить. О «Фаусте» написано множество литературоведческих книг, в которых с различных сторон истолкованы характеры и события трагедии, далеко не всегда друг с другом совпадающие. Вопросы, поднятые Гёте, не поддаются простому и однозначному решению. Над этими вопросами до сих пор ломают головы ученые и писатели.
В нашей стране свободолюбивая мысль Гёте увлекла талантливого писателя Михаила Булгакова на создание собственного произведения, несколько перекликающегося с «Фаустом». Это известный роман «Мастер и Маргарита», предваряемый эпиграфом из «Фауста». Другие произведения на эту тему менее значительны, не говоря уже о современных эпигонах Гёте и Булгакова. Повторить такой литературный подвиг не каждому по плечу. Произведения подобно «Фаусту» и «Мастеру и Маргарите» явление исключительно редкое. Это факт не просто человеческой деятельности, усилия ума, а, я бы сказал, факт космического вмешательства, передача информации из других миров. Чем, собственно говоря, и является любое творчество.
Фигура Иоганна Георга Фауста, реально жившего в 16 в. в Германии доктора, интересовала многих поэтов и писателей на протяжении долгих столетий. Известны многочисленные народные легенды и предания, описывающие жизнь и деяния этого чернокнижника, а также десятки романов, поэм, пьес и сценариев.
Идея написания «Фауста» пришла к двадцатилетнему Гёте в самом начале 70-х гг. 18 в.. Но на то, чтобы завершить шедевр, у поэта ушло более 50 лет. Поистине, над этой трагедией автор работал в течение практически всей своей жизни, что само по себе придает этому произведению значимость, как для самого поэта, так и для всей литературы в целом.
В период с 1774 по 1775 гг. Гёте пишет произведение «Прафауст», где герой представлен бунтарем, желающим постичь тайны природы. В 1790 г. «Фауст» издается в форме «отрывка», а в 1806 Гёте заканчивает работу над 1-й частью, которую публикуют в 1808 г.
Первой части присущи отрывочность, четкость, она разбита на вполне самодостаточные сцены, в то время как вторая будет сама композиционно представлять собой единое целое.
Спустя 17 лет поэт принимается за вторую часть трагедии. Здесь Гёте размышляет о философии, политике, эстетике, естественных науках, что делает эту часть довольно непростой для восприятия неподготовленным читателем. В этой части дана своеобразная картина жизни современного поэту общества, показана связь настоящего и прошлого.
В 1826 г. Гёте заканчивает работу над эпизодом «Елена», начатом ещё в 1799 г.. А в 1830 пишет «Классическую Вальпургиеву ночь». В середине июля 1831 г., за год до своей смерти, поэт завершает написание этого значимого для всемирной литературы произведения.
Затем великий поэт Германии запечатывает рукопись в конверт и завещает открыть его и опубликовать трагедию только после своей кончины, что и было сделано вскоре: в 1832 г. вторая часть выходит в 41-м томе Собрания Сочинений.
Интересен тот факт, что в трагедии Гёте доктор Фауст носит имя Генрих, а не Иоганн, как его реальный прототип.
Поскольку Гёте работал над своим главным шедевром почти 60 лет, становится понятным то, что в «Фаусте» прослеживаются различные вехи всего разнообразного и противоречивого творческого пути автора: начиная с периода «Бури и натиска» и заканчивая романтизмом.
Кроме истории создания «Фауста» на GoldLit есть другие сочинения:
По его мнению, создание поэтического духа с гомеровским эпосом, считая, что «Фауст» служит представителем новейшей поэзии, точно как «Илиада» служит памятником классической древности. В статье Взгляд на русскую литературу 1847 года В. Г. Белинский писал «Фауст есть полное отражение всей жизни современного ему немецкого общества. В нем выразилось все философское движение Германии в конце прошлого и начале настоящего столетия. Сам Гёте придавал исключительное значение этому произведению, считая его делом всей своей жизни.
Между тем временем, когда набрасывались первые сцены трагедии
(1773 г, и июлем 1831 года, когда был закончен «Фауст», протекла почти вся сознательная жизнь Гёте, целых шестьдесят лет, на протяжении которых поэт снова и снова обращался к сюжету, глубоко захватившему его со времен юности.
А. История создания произведения Так как Гете работал над произведением почти всю жизнь, то будет уместно выделить основные стадии работы над произведением. Начальный период (1768–1775) – постепенное возникновение замысла и первый вариант драмы – так называемый «про-Фауст», написанный в 1773–1775гг.). Второй период (1788–1790) – Гёте возвращается в Веймар из Италии и пишет целый ряд сцен, отсутствовавших в «про-Фаусте». Третий период (1797–1808) – Гёте завершает первую часть «Фауста». Она напечатана. 1800 год – возникает зерно второй части «Фауста» – Елена. Четвертый период (1825–1832). После долгого перерыва Гёте работает над второй частью, которая закончена в 1831 году. Легенда о Фаусте была немецкой народной легендой, возникшей в
XVI веке, в эпоху Реформации и Крестьянской войны, в эпоху начавшегося кризиса средневековой идеологии. Сохранилось несколько документов, касающихся реально существовавшего Фауста. Он родился около 1485 года. По-видимому,
Фауст учился в нескольких университетах, как это было принято в Германии, и получил степень бакалавра в Гейдельберге. Он странствовал по стране, общался с гуманистами, занимался магией и астрологией. Он умер около 1540 года. Сейчас трудно сказать, был ли он только шарлатаном или в какой-то мере близок к титанам Возрождения, овеянным авантюрным духом того времени. Но вскоре вокруг его имени стала складываться легенда какие бы формы она ни принимала, в ней неизменно выступало на первый план удивление перед необыкновенной личностью человека, который держался независимо, верил в магическую силу своих знаний и про которого стали говорить, в соответствии с предрассудками того времени, что он смело пошел на договор с самим дьяволом. В дальнейшем история знаменитого чернокнижника и чародея послужила основой для нескольких изданий, одно из которых, по-видимому, попало в руки юноши Гёте. Итак, в основу «Фауста» легла немецкая легенда XVI века о маге и чернокнижнике, заключившем договор с дьяволом. Но старинный сюжет был для автора лишь поводом для того, чтобы запечатлеть свои раздумья над жгучими вопросами современности. В этом смысле «Фауст» – произведение, характерное по своему художественному методу для
литературы Просвещения. Это притча о Человеке, о его долге, призвании, о его ответственности перед другими людьми. Б. Роль вступлений в замысле автора
Гёте предваряет «Фауста» тремя вводными частями. Сначала перед нами стихотворении Посвящение. В нем поэт вспоминает о том, как возник его замысел, сюжет, как распался круг его первых читателей, и обращается к новому поколению читателей не вполне уверенный, поймут ли они его. Своим Посвящением Гёте напоминает, что «Фауст» – создание одного человека. Автор хочет, чтобы читатели не забывали, что это именно его произведение, в котором он при всем своем стремлении к объективности выражает свой, личный взгляд на мир. Театральное вступление или Пролог на театре дает читателю пояснение о характере произведения. В беседе директора театра, комического актера и поэта выясняется, что всё дальнейшее – плод творчества тех, кто создает зрелище. Директору важно, чтобы оно привлекло больше публики и принесло доход. Поэту претит такой подход к искусству, а комический актер стремится примирить обе точки зрения. Публике нужно занимательное зрелище, нов него следует вложить глубокий смысл. Пролог на небе имеет важное значение, так как в нем определяется тема произведения. Пролог начинает собой историю героя, давая ключ к пониманию идейного смысла трагедии. В Прологе Гёте пользуется традиционными образами христианской мифологии , но вкладывает в них совершенно иное – гуманистическое, просветительское содержание. В торжественных песнопениях архангелов восхваляются красота и совершенство мира. Но появляется Мефистофель и разрушает эту идеальную картину, говоря, что на земле есть люди, которые далеки от совершенства. Мефистофель утверждает, что человеческая жизнь – маята: хотя человек и мнит себя божком вселенной, те. господь наделил его разумом, но толку от этого нет, так как разумом он пользуется лишь для того, чтобы стать хуже всех скотов. Мефистофелю возражает Господь признавая, что людям свойственны слабости и заблуждения, Господь выражает убеждение, что люди в конце концов способны к совершенствованию и добру. Господь спрашивает у Мефистофеля, знает ли он Фауста. Тот отвечает, что хотя они отличается от других, но также неразумен. В глазах Мефистофеля он безумец, желающий невозможного. Господь же думает иначе Фаустом движут благие побуждения. Мефистофель берется доказать, что искания Фауста – благо и его легко совратить. Он просит у Господа разрешения увести Фауста с пути искания истины. Бог позволяет, так как уверен, что настоящий человек при всей смутности своих стремлений сумеет найти верный путь. Почему же
Господь разрешает дьяволу испытать человека На это дают ответ слова Господа Слаб человек, покорствуя уделу, Он рад искать покоя, – потому Дам беспокойного я спутника ему. Как бес, дразня его, пусть возбуждает к делу Так в Прологе Гёте дает завязку борьбы вокруг Фауста и предсказывает оптимистическое ее разрешение. В. История Фауста Из предыстории Фауста походу действия мы узнаем, что его отец был врачом, привил сыну любовь к науке и воспитал стремление служить людям. Пройдя долгий жизненный путь, герой пришел к выводу, что годы были потрачены зря и все его усилия познать истину оказались бесплодными. Он решает покончить жизнь самоубийством, нов этот момент до него доносится песнопение молящихся в храме, и кубок с ядом выпадает из рук Фауста. Молитва верующих напоминает, что людям нужна помощь в их многотрудной жизни.
Фауст остается жить, чтобы искать решения тех вопросов, которые стоят перед всем человечеством. Его решимость крепнет от сознания того, что люди верят ему и ждут от него добра. Раскрывая отношение Фауста к науке, Гёте противопоставляет ему другой тип ученого – Вагнера, для которого существует только книжное знание. По-своему он тоже предан науке, но он кабинетный ученый, далекий от жизни и боящийся ее. В отличие от него Фауст приходит к выводу, что смысл жизни можно постигнуть, только приняв в ней самое деятельное участие. Разочаровавшись в науке, Фауст пробовал было обратиться к магии, но она не помогла. И тогда передним появился Мефистофель, предложивший союз. Любое желание будет исполнено, но за это должна быть продана дьяволу душа. В народной книге о Фаусте ученый заключил договор с дьяволом на определенный срок – на 24 года. За этот срок Фауст мог насладиться всеми благами жизни, после чего наступала расплата – черт уносил его душу в ад. Фауст Гёте заключает договор с Мефистофелем не для того, чтобы предаться безудержным наслаждениям. На совет Мефистофеля предаться радостям жизни Фауст отвечает Нет, право, мы неподражаем О радостях и речи нет Скорей о буре, урагане, Угаре страсти разговор. С тех пор как я остыл к познанью, Я людям руки распростер.
Я грудь печалям их открою И радостям – всему, всему, И всё их бремя роковое, Все беды на себя возьму. Убедившись, что книжное знание не дает глубокого понимания жизни, Фауст отворачивается от него. Он жаждет погрузиться в подлинную жизнь, испытать все радости и горести людей. Знаком полного удовлетворения в жизни должны быть слова Остановись, мгновенье, ты прекрасно Цель Фауста велика и безгранична. Под силу ли она одному человеку Этим вопросом он не задается. Фауст – человек огромной духовной мощи, подлинный титан мысли. Он смело берется за задачу, решения которой не добились все мудрецы за много веков. Мятежный дух Фауста получает яркое воплощение в его страстной речи
«Смиряй себя – вот мудрость прописная, Извечный, нескончаемый припев, Которым с детства прожужжали уши, Нравоучительною этой сушью. Таков герой, созданный Гёте, – человек смелой мысли, стремящийся любой ценой понять смысл жизни. Г. Мефистофель – антипод Фауста После Фауста второе главное действующее лицо – Мефистофель Он воплощает полное отрицание всех ценностей человеческой жизни и достоинства человека вообще.
Фауст и Мефистофель –
два антипода. Первый жаждет, второй насыщен, первый алчен, второй сыт по горло , первый рвется по- монтеневски au dela (за пределы, второй знает, что там нет ничего, там пустота. Мефистофель играет с Фаустом как с неразумным мальчиком, смотря на все его порывы как на капризы, и весело им потакает –
ведь у него, Мефистофеля, договор с самим Богом. Черт был популярным персонажем средневековых мистерий, где он выступал тов смешном виде, то представал перед испуганным зрителем со всеми атрибутами своей адской профессии. В Народной книге о докторе Фаусте» действует именно такой, обыкновенный средневековый дьявол, враг рода человеческого, за грехи забирающий душу Фауста. Мефистофель у Гёте непохож на традиционного средневекового черта. Скептики остроумец, он словно вышел из литературного салона
XVIII века. Недаром ведьма его не сразу узнает. Цивилизация велит идти вперед Теперь прогресс с собой и черта двинул.
Про призрак северный забыл везде народ, И, видишь, я рога, и хвост, и когти кинул... В трагедии Гёте Мефистофель играет сложную и противоречивую роль. Циники человеконенавистник, как он заявило себе в Прологе на небесах, Мефистофель на протяжении всей трагедии противостоит
Фаусту, соблазняет, отвлекает его от высоких целей, оглушает волшебным напитком (Да, этим зельем я тебя поддену. Любую бабу примешь за Елену, сводничает, заставляет лжесвидетельствовать (в истории с Мартой, вывозит его на шабаш ведьм, вовлекает в бесконечные приключения во второй части. Но зло у Гёте не метафизически противостоит добру. В этом плане следует понимать автохарактеристику Мефистофеля Часть вечной силы я, Всегда желавшей зла, творившей лишь благое. Злодейские замыслы не являются простой профессиональной потребностью Мефистофеля. Его поступки часто только оборотная сторона деяний Фауста. Мефистофель циничен, но тем самым он оказывается часто трезвее, реалистичнее Фауста. Фауст сам в себе несет два начала (ах, две души живут в груди моей) в борьбе с цинизмом Мефистофелями, и вместе стем с помощью этого трезвого и беспокойного спутника он пытается разрешить это противоречие. Мефистофель уравновешен, страсти и сомнения не волнуют его грудь. Он глядит на мир без ненависти и любви, он презирает его. В его колких репликах много печальной правды. Это отнюдь не тип злодея. Он издевается над гуманным Фаустом, губящим Маргариту, нов его насмешках звучит правда, горькая даже для него –
духа тьмы и разрушения. Это тип человека, утомленного долгим созерцанием зла и разуверившегося в хороших началах мира. Мефистофель Гёте подчас добрый малый. Он не страдает, ибо не верит нив добро, нив зло, нив счастье. Он видит несовершенство мира и знает, что оно вечно, что никакими потугами его не переделать. Ему смешон человек, который при всем своем ничтожестве пытается что-то исправить в мире. Смех этот снисходительный. Так смеемся мы, когда ребенок сердится на бурю. Мефистофель даже жалеет человека, полагая, что источник всех его страданий –
та самая искра божья, которая влечет его, человека, к идеалу и совершенству, недостижимому, как это ясно ему, Мефистофелю. Мефистофель умен. Сколько иронии, издевательства над ложной ученостью, тщеславием людским в его разговоре со студентом, принявшим егоза Фауста! Теория, мой друг, суха, Но зеленеет жизни древо. Он разоблачает потуги лжеучения (Спешат явленья обездушить»), иронически поучает юнца Держитесь слов, Бессодержательную речь
всегда легко в слова облечь, Спасительная голословность избавит вас от всех невзгод, В того невольно верят все, кто больше всех самонадеян».
Д. Главные идеи первой части
Гёте утверждает, что жизнь не есть нечто простои легко постижимое. Люди, мнящие, что они могут все понять и объяснить, легко могут впасть в ошибку. Жизнь не станет яснее тому, кто стоит в стороне и наблюдает за ней. Она больше открывается тому, кто принимает в ней деятельное участие, ищет, стремится к благородной цели, отдает силы борьбе за насущные потребности и интересы народа. Но все равно для вдумчивых людей жизнь остается несколько загадочной. Активная деятельность то приближает человека к пониманию смысла жизни , то отдаляет от понимания его. В образах, созданный Гёте, это особенно наглядно. Казалось бы, что может быть прекраснее такой чистой девушки, как Гретхен. Между тем обстоятельства делают ее преступницей. Фауст – человек безусловно благородный по характеру и стремлениям, но вина за гибель его возлюбленной лежит и на нем. А Мефистофель при всем том, что воплощает полное отрицание нравственных ценностей, обладает чертами, делающими его участие в человеческой жизни небесполезным. Иными словами, Гёте показывает то, что философы называют диалектикой добра и зла. Е. Особенности второй части трагедии «Фауст» Вторая часть «Фауста» во многих отношениях противоположна первой. Если первая состояла из 25 сцен, неразделенных на акты, то вторая часть построена, как и всякая классическая трагедия, из 5 актов. Сцены первой части, контрастные и неравные по объему, демонстрировали природу, жизнь, охваченную многообразием и текучестью, чуждую рационалистической симметрии и устроенности. Первая часть «Фауста», несмотря на колоссальное содержание, в ней заключенное, развертывает по-существу, одно событие – любовь к
Гретхен. Пятиактная же организация второй части имеет несколько причин прежде всего она указывает на поворот поэта к античности отражает сумму идей, рожденную шестьюдесятью годами творчества каждый акт демонстрирует особый этап фаустовых исканий каждый акт – это и этап истории всего человечества. Текст во второй части уплотнился, что резко увеличивает долю символики, аллегории, метафоричности, различных категорий художественной условности.
Во второй части место событий непрерывно меняется (Германия, Греция, расширяется и событийное время – античность и современность, омоложенный Фауст вначале и летний патриарх в финале. Во второй части Фауст утрачивает свое безусловное художественное господство. Мир второй части – внеличностен, в ней нет ничего субъективного. Если впервой части история дана через Фауста, то во второй она обретает самостоятельность. Фауст перестает быть честным человеком, каким он был в отношениях с Маргаритой. Введенный в историю, он становится человеком политики. Первый акт второй части «Фауста» открывается сценой Красивая местность, которая строится на анализе «Фауст-природа». Природа, луга поражают цветением, гармонией и красотой. Человек же в гармоничном мире природы – дисгармоничен. Эта сцена насыщена персонажами и реалиями античной мифологии, продолжающими античные мотивы первой части. По существу, здесь провозглашено античное начало. В сцене значительны литературные заимствования. Один из духов – Ариэль – заимствован из шекспировской Бури, а всю сцену завершает монолог Фауста, написанный терцинами, размером, которым была написана Божественная комедия Данте. Таким образом, вторая часть, благодаря апелляции к Шекспиру и
Данте, открывается провозглашением надежды, грядущего человеческого торжества, обретаемого в битве с миром и самим собой.
Фауст во второй части иной, чем впервой. Он преобразован природой, в нем опять оживает стремление к истине. Воскресение Фауста и человечества демонстрируется символичной картиной утра, наступающего после сумрака. Но монолог Фауста, помимо того что является гимном природе, заключает в себе и другой, философский смысл (Вот солнце показалось. Солнце, по символической системе Гёте, – это абсолютная истина, к которой стремится человек, к которой некогда стремился Фауст. Но проникновение в истину невозможно также, как и невозможно созерцание солнца. Человек познает истину не непосредственно, а косвенно, отраженный в разного рода предметах и явлениях, человек постигает не абсолютную истину, а относительную. Если прежде относительность истины воспринималась Фаустом как величайшая трагедия, то теперь он приемлет ее как нечто бесспорное ив своей бесспорности прекрасное. В последующих сценах первого акта изображена феодальная государственность. Первый акт, как и акт четвертый, демонстрирует феодализм в его завершающей стадии. В сценах, развернутых в императорском дворце, обрисована ситуация в государстве истощена казна, разрушена экономика,
своевольничает знать и буйствуют низы. Но при всем этом высшая аристократия погружена в праздники и наслаждения, идет необузданный, противоестественный пир вовремя чумы. Первый акт, таким образом, свидетельствует о возможности революции. Мефистофель в первом акте обретает общественный и политический смысл если государственный совет и канцлер воплощают феодальную доктрину, то Мефистофель сего проповедью преобразований – доктрину антифеодальную, буржуазную.
Фауст в этих сценах введен Мефистофелем в высшую государственную, придворную сферу феодального общества, чтобы подвергнуть его испытанию властью , славой, тщеславием, повседневностью. Но герой выступает здесь на периферии, не определяет события, а лишь усваивает уроки феодальной государственности, он внутренне чужд сфере, его окружающей. Второй акт распадается на две, противоположные друг другу, части. Вначале акта Фауст возвращен в свой кабинет – это возвращение
Гете к проблемам науки. Природа и наука – так можно определить один из центральных для акта конфликтов вечная проблема открывается здесь новыми гранями. После ухода Фауста наука пребывает в застое, кабинет покрыт пылью и паутиной. Мир науки, покинутый Фаустом, низменен и узок, в нем царит бывший ученик Фауста – Вагнер. Он – отрицатель природы, создающей в колбе Гомункула, искусственного человека. С помощью Мефистофеля это удается. Цели Гомункула и Фауста – противоположны. Гомункул несовершенен, несмотря на поразительный интеллект, ибо физически он ущербен. Таково и вагнеровское начало в науке. В финале акта Гомункул выполняет свое назначение, он обретает для себя материальное воплощение. Сточки зрения Гомункула, человеческая целостность заключена в единстве духа и плоти, идеального и материального, разъединение того и другого чревато неполноценностью единство же духа и плоти возможно лишь в античном мире, на античной почве. Ив этой части акта снимается противоречие Гомункула и Фауста, оба они движутся к одному – к античности, от односторонности и неполноценности – к единству и целостности. Второй акт
– это открытие Севером
Эллады, это взаимопроникновение классики и романистики, духа и материи, то, что ранее существовало как разорванное, существует теперь как единое, как синтез.
Затем следует сцена классической Вальпургиевой ночи. Мефистофель воплощает здесь всё антиклассическое, мир Эллады ему чужд. Гете в этой сцене демонстрирует всевозможные стадии формирования природы и жизни. Грифы, муравьи, дриады, форкиады,
пигмеи, сирены, сфинксы – наиболее первичная, живая материя только что отделившаяся от материи неживой Мефистофель лишь пребывает в этой сфере. Следующий, более высокий этап развития живого, разумного мира представляют нимфы, Хирон, именно здесь находит покровителей Фауст; в отличие от Мефистофеля, уже готовый для постижения Эллады. Наконец, в результате непрерывного совершенствования возникает человеческая мысль, философы Фалес и Анаксагор; Гомункул оказывается в этом наивысшем круге как самая могущественная умственная организация, четко и ясно представляющая свои задачи и столь же четко и ясно их решающая. И завершается акт появлением Галатеи – итога продемонстрированного движения. Галатея – это олицетворение эстетического прогресса, она предвосхищает появление Елены Прекрасной и соединяет Гомункула с океаном жизни. Второй акт – это акт несовершенств, стремящихся к полноценности, непрерывного движения и воплощения, не ставящий точек, оставляющий перспективу вечной эволюции. Третий акт «Фауста» – это кульминация античного начала, его всеобщее безусловное торжество. Занимая во втором акте большую часть текста, оно здесь уже правит единодержавно. Торжество античного выражено через реконструкцию структурно-античной трагедии. На протяжении всего акта на сцене находится хор – один из важнейших компонентов греческой драмы, комментирующий действия и события. Предметом изображения в третьем акте становится воспетая Гомером Елена, олицетворяющая совершенство, античную норму красоты. Первый и второй акты готовят демонстрацию Елены не только как цели фаустовских устремлений, но и как цель природного, всемирного процесса. Третий акт являет античность как реальность, поставленную в один ряд с современностью. По характеру событий третий акт распадается на две части впервой изображается возвращение Елены из Трои, во второй – супружество Елены и Фауста. Эти части контрастны и по типу отраженной в них действительности, и по реплике, и по характеристике Елены. Первая сцена акта строится на противопоставлении Елены и
Форкиады, красоты и уродства. Это две крайние точки античного мира. Во второй сцене Елена обожествлена. Став женой Фауста, она вводит его в античный мир. Но сквозь весь акт проводится тема неустойчивости красоты в фаустовском мире, невозможности ее безусловного торжества. Брак Фауста и Елены – это синтез ранее разрозненных, существовавших независимо и даже враждебно культур – античной и германской, классической и романтической.
Античный период Фауста – один из наиболее ответственных и драматических периодов его жизненного пути. Суть Фауста – вечная, неугасающая неудовлетворенность – является пружиной его духовного и мировоззренческого совершенствования. Конечная цель Фауста со времен отказа от науки – обретение гармонии. В третьем акте вечно движущийся
Фауст обретает, наконец, долгожданную цель – Елену, то, что мнилось ему венцом. Третий акт – акт обретенной цели, будущее здесь стало настоящим.
Фауст, достигший Елены, красоты и совершенства , находится на грани отказа от собственной своей сущности. На устах его висят, готовые сорваться, роковые слова Мгновение, повремени Но гибель Эвфориона разрушает Аркадию. Елена, следуя за сыном, возвращается в подземный мир. Судьба Фауста и Елены утверждает невозможность реставрации античности, невозможность воплощенной гармонии и воплощенного совершенства. В контексте драмы провозглашается всесилие античности, ноне как реальности, а как мечты, как идеального. Четвертый акт возвращает действие в мир распадающегося феодализма. Смыкается он с первым актом. Античность вытеснена современностью. Четвертый акт контрастен третьему акт, наполнен смутами и катастрофами. Здесь изображено сражение между императором и его противниками, которые воплощают стихийно-разрушительную, неразумную сущность войны. За изображенными конфликтами и смутами угадывается век Реформации и Великая крестьянская война, а также Французская революция. Победа, одержанная императором с помощью Мефистофеля, оборачивается поражением человечества. Это нечто иное, как торжество антинаполеоновской коалиции. Фауст вовлечен в систему организуемых Мефистофелем событий, в драму умирающего мира, нов деградирующем обществе он хранит в себе античное начало. Ему видятся иные цели и задачи. Он намерен создать новый мир, создать из ничего. Он возлагает на себя функции господа-творца. Пятый акт – это акт свершений и итогов. Мечта о практической деятельности, столь остро прозвучавшая в четвертом акте, воплощена в реальности на месте моря – сёла, нивы, сады.
Фауст и Мефистофель преобразуют природу, а в оппозиции к ним находятся Филемон и Бавкида. Мир Филемона и Бавкиды – это мир патриархальной гармонии и добродетели. Патриархальное поставлено лицом к лицу с прогрессом, осуществляемым Фаустом и Мефистофелем. Отношения их конфликтны и откровенно враждебны. Любая перемена для стариков невозможна, ибо уничтожает их сущность, вводит вкруг преобразований.
Конфликт стариков и Фауста принципиален, за ним стоит вопрос о существовании представляемых ими миров, речь идет оправе на жизнь. Это и определяет драматизм конфликта. Столкновение между прогрессом и патриархальной стариной неизбежно, для истории человечества оно извечно простое уступает место будущему не добровольно, а в борьбе. Препятствующее прогрессу входе истории должно быть преодолено. На стороне Фауста – общество, цивилизация, сила. Филемон и
Бавкида не могут противопоставить Фаусту ничего реального. Фауст насильно решает их переселить. Преобразования Фауста изменяют мири обеспечивают прогресс человечества, но строятся тем не менее на трагедии людей, на попирании отдельной человеческой воли, свободы человеческих поступков и суждений.
Гёте один из первых вторгается в проблему – прогресс и человек. Патриархальное человечно, прогрессивное бесчеловечно. Фаустов прогресс строится на отнятии у людей радости и счастья. И вершителем
Фаустовых преобразований является Мефистофель, обретающий функции буржуазного творчества и созидания.
Фауст, всецело погруженный в преобразовательскую деятельность, этой деятельностью не удовлетворен созидание Фауста объективно противоречиво, что ощущается и самим создателем. В пятом акте магия берет реванш, Фауст утрачивает контроль над своим творением. Мир растворяется в фантастике.
Фауст дискутирует с Заботой, которая символизирует духовный раскол между прогрессом и этикой. Забота ослепляет Фауста, но это символический знак ослепленности Фауста делом ему кажется, что вокруг кипит созидательный трудно на самом деле он означает движение в смерть, по приказу Мефистофеля лемуры роют ему могилу. Творящее человечество оказывается ослепленным своим же творением. Прогресс, совершаемый Фаустом, имеет конечным результатом гибель человечества. Испытание Делом становится тягчайшим испытанием
Фауста. Мефистофель, игравший прежде роль слуги, вступил в абсолютное управление Фаустом.
Фауст, имеющий за плечами вековой жизненный опыт, приходит кряду значительных итогов, среди которых первостепенное значение имеют ответы на, казалось бы, неразрешимые проблемы, терзавшие его в первых четырех сценах трагедии и явившиеся причиной отказа от науки. Камнем преткновения Фауста-ученого являлась проблема познания. Для Фауста-ученого было характерно стремление к абсолюту, к конечному знанию.
Фауст в финале пришел к пониманию относительности характера истины, к диалектической мысли о том, что истина – это процесс, что
незнание – это не свидетельство бессилия человека, а источник нового познания, свидетельство вечности и бесконечности мироздания , что человек – часть природы, а не Господь, всё себе подчиняющий и природе равный. Идеи Фауста в финале согласовываются с идеями Господа в Прологе на небесах, сего концепцией движения как непрерывного совершенствования, непрерывного постижения истины и смысла существования. Столетний путь Фауста своим содержанием и имел постижение развития, истории, движения. В последнем монологе Фауст устремлен в будущее. Он уходит из трагедии, уходит из мира, из жизни, прогнозируя будущее, в этом будущем находясь. Последний монолог отрывает Фауста от настоящего, от сотворенного им миропорядка. Будущее, как оно видится Фаусту, – это мир непрерывной борьбы со стихией, и как результат этой борьбы – достижение свободы. Будущее, провидимое
Фаустом, подобно настоящему, заполнено преобразованиями природы, оно лишено фантастики, дьяволиады, освещено гуманизмом, не знаемым современностью будущее – это народ свободный на земле свободной. В последнем монологе Фауст произносит слова о высшем миге, некогда указанные в договоре с Мефистофелем и столь долго ожидаемые последним. Он произносит их, вооруженный новым знанием, огромным жизненным опытом, прожив жизнь, равную не только отдельной исторической эпохе, но и истории всего человечества слова Фауста продиктованы картиной грядущего мира.
Фауст переживает высший миг не потому, что достиг соответствия реальности и идеала, не потому, что идеал воплотился в реальности, а только потому, что предвидит его непременное воплощение в будущем в настоящем же он по-прежнему остается неудовлетворенным. Переживая высший миг, умирая, Фауст сохраняет свою сущность человек движения, он отвергает настоящее во имя более совершенного будущего, он уходит из жизни, находясь в движении. Именно потому победа Мефистофеля – чисто формальная победа. Последняя сцена «Фауста» (Горные ущелья, лес, скалы, пустыня) – грандиозный апофеоз Фаусту, его бессмертной сущности.
Фауст – земной, противоречивый, грешный – сливается воедино с райским, ангельским, господним, обретая все достоинства истинного раба божьего. Ангелы, парящие в высшей атмосфере с бессмертной сущностью Фауста, ставят последнюю точку в построении идеи гетевского творения.
Таким образом, торжество Фауста и человечества объявляется результатом двустороннего, встречного процесса – человеческого саморазвития и благодати божьей любви. Любовь олицетворяется в Богоматери, госпоже Вселенной. Она – и любовь, и сострадание, и
милосердие, и святость. Все, кто пережил на земле любовь, удостаиваются вечного блаженства. В этом заключен и смысл голоса свыше по отношению к Маргарите (конец первой части, оказавшейся в раю и как бы растворившейся в образе Богоматери, ставшей частью ее сути, что, с другой стороны, позволяет говорить о слиянии Фауста и Господа. Не только вечное движение Фауста определило его торжество, его спасение, его приобщение к ангельскому собору, но и высшее покровительство
Гретхен. Мир «Фауста» – грандиозный, величественный мир, вместивший человеческую историю, мироздание. Психология личности, миросозерцание эпохи, философия культуры, стратегия политики – это поистине фантастическое многообразие проблем делает последнее преобразование Гёте неисчерпаемыми в своей неисчерпаемости загадочным.
«Фауст» обращен ко всем эпохам, так как актуальнейшей проблемой каждого человека становится проблема пути, жизненного предназначения, проблема поиска истины, истины, не механически усвоенной, а выстраданной, явившейся плодом мучительного, многотрудного опыта ив этом смысле каждый человек не только обязан быть Фаустом, но и обреченна Фаустов путь. Уроки «Фауста» – это уроки свободной героической мысли, тяжелого пути познания правды, справедливости, истины, это уроки человечности. Современники были поражены мощью и богатством поэтического мира «Фауста». Под влиянием его создал фрагмент своего «Фауста» АС. Пушкин, «Фауста» переводили АС. Грибоедов, Д.В. Веневитинов, ФИ. Тютчев. Первый полный перевод на русский язык был сделан
Э.И. Губером, затем А.А. Фетом, В.Я. Брюсовым. Наиболее удачный и точный из переводов XIX века принадлежит НА. Холодковскому. Однако подлинный дух гетевского «Фауста», его языковую мощь удалось передать
Б.Л. Пастернаку. Крупным явлением белорусской культуры стал перевод
«Фауста» на белорусский язык, выполненный поэтом В. Семухой. Переводчик сохранил гибкость языка оригинала, его метафоричность и пластику. Прекрасные переводы на белорусский язык лирических стихотворений Гёте принадлежат поэту О. Лойко. Список рекомендуемой и использованной литературы
1.
Аникст, А.А. Творческий путь Гёте / А.А. Аникст. – М Худ. лит, 1986. – 544 с.
2.
Аникст, А.А. Гёте и Фауст / А.А. Аникст. – М Книга, 1983. –
270 с
3.
Артамонов, С.Д. История зарубежной литературы XVII–XVIII веков / С.Д. Артамонов. – М Просвещение, 1978. – С. 524–582.
4.
Аникст, А.А. «Фауст» Гёте: литературный комментарий /
А.А. Аникст. – Мс.
5.
Вильмонт, Н. Гёте: история его жизни и творчества / Н. Вильмонт. – Мс.
6.
Жирмунский,
В.М.
Гёте в русской литературе
В.М. Жирмунский. – Л, 1982. – 558 с.
7.
Конгради, КО. Гёте: жизнь и творчество в 2 т. / КО. Конради. – М, 1987. Волков, И. «Фауст» Гёте и проблема художественного метода / И. Волков. – М, 1970.
9.
Кессель, Л.М. Гёте и «Западно-восточный диван
Л.М. Кессель. – М, 1970.
10.
Разумовская, МВ. Литература
XVII–XVIII веков
/ МВ. Разумовская, Г.В. Синило, СВ. Солодовников; под ред. ЯН. Засурского. – Минск Университетское, 1989. – С. 212–229.
11.
Якушева, Г.В. Фауст и Мефистофель / Г.В. Якушева. – М
ЭКСМО, 1998. – 158 с.
Лекция 9 Французское Просвещение. Вольтер. Ж.-Ж. Руссо План Отличительные особенности французского Просвещения. Периодизация французского Просвещения. Творчество Вольтера. Общая характеристика а) краткий обзор жизненного пути Вольтера; б) философские взгляды Вольтера; в) драматургия Вольтера (Заира г) особенности философских повестей Вольтера.
4. Творчество Ж.-Ж. Руссо. Общая характеристика а) философские трактаты Руссо; б) социально-политические взгляды Руссо; в) реализация идей писателя в романах Юлия, или новая Элоиза» и Эмиль, или о Воспитании. Отличительные особенности французского Просвещения Начавшись столь блистательно, царствование Людовика XIV закончилось весьма плачевно бессмысленные разорительные войны, финансовый кризис привели народ к крайней нищете, поставили Францию на грань катастрофы.
XVIII век во Франции – это время упадка и разложения абсолютной монархии и подъем буржуазии, ее классового самосознания. После смерти Людовика XIV (1715) наследнику престола было всего пять лет. Установилось Регентство Филиппа Орлеанского (1715–1723), которое характеризовалось разгулом и аморальностью нравов, что явилось реакцией на ханжескую сдержанность, господствовавшую в последние годы при дворе «короля-солнце». Правление Людовика XV (1723–1774), оставившего миру два афоризма Намой век хватит и После меня хоть потоп – не могло поправить пошатнувшихся дел в государстве. Его внук Людовик XVI (1774–1793), казненный в годы революции, также оказался не в состоянии провести необходимые реформы. Во Франции настоящая пропасть разделяла господствующие привилегированные сословия (дворянство и духовенство) и политически бесправное третье. Во второй половине х годов во Франции сложилась революционная ситуация, вылившаяся в Великую Французскую революцию (1789–1794), которая привела к полной победе буржуазии. Основным содержанием идейной жизни Франции этого времени является напряженная борьба с политической, общественной, культурной
системой феодального абсолютизма. Эта идеологическая подготовка революции и составила главную суть французского Просвещения. Французское Просвещение было боевым, воинствующим, оптимистическим. Просветители верили в разум, прогресс, в совершенствование человеческого рода. Это они дали миру благородный призыв Свобода, равенство, братство. Просветители обращались к самым актуальным вопросам своего времени, отличались энциклопедичностью познаний и широтой интересов. Они разрешали проблему человека и его природы, признавая, что люди от природы равны, умственное и нравственное их отличие объясняется различным воспитанием и условиями жизни. Под воспитанием французские просветители, как английские, понимали воздействие на человека не семьи, а среды, в первую очередь – общественных учреждений. Философской основой идеологии просветителей во Франции является французский материализм XVIII века (Мелье, Дидро, Гольбах,
Гельвеций), сыгравший огромную роль в истории философии. Он был тесно связан с развитием наук (особенно естественных, накоплением фактического материала во всех областях научного познания мира. Литература эпохи Просвещения являлась неотъемлемою частью просветительского движения. Художественные формы ее во Франции отличались большим разнообразием. На протяжении столетия развивался просветительский классицизм. В традиционных классицистических жанрах – оде, трагедии, эпической поэме – появилась новая, актуальная, политическая и философская проблематика. В литературе рококо, представленной малыми повествовательными и поэтическими сочинениями и комедией, сочетались развлекательность и сатиричность. Просветительский реализм, получивший теоретическое обоснование в трудах Дидро, наиболее полно выразился в жанре романа. Во второй половине XVIII века окончательно сформировался сентиментализм.
Литература периода Просвещения во Франции носила боевой, воинствующий характер. В ней преобладали публицистические, пропагандистские, сатирические тенденции. Эта направленность и обусловила основные жанры, характерные для нее политический философский трактат, философский роман, гражданская трагедия. Наиболее значительное влияние на французскую литературу XVIII века оказала литература Англии, как самой передовой в экономическом и политическом отношении страны Европы. Многие французские писатели посвящают себя пропаганде английской литературы.
Вольтер пропагандирует английских философов и Шекспира. Во второй половине
XVIII века началось восторженное увлечение французской публики
Шекспиром.
Периодизация французского Просвещения Эпоху Просвещения во Франции разделяют натри этапа Первый (1715–1750) отличался умеренной оппозиционностью в политике господствовали монархические воззрения, в философии – деистические. Это было время собирания просветительских сил, формирование жанров в литературе. Ключевые фигуры этого периода –
Монтескьё и Вольтер. Второй
В своей жизни Гете много путешествовал. Он трижды побывал в Швейцарии: этот «рай на земле» ко времени Гете был неоднократно воспет. Гете ездил и по городам Германии, где и столкнулся с удивительным явлением – кукольными ярморочными спектаклями, в которых главными действующими лицами был некий Фауст – доктор и чернокнижник и черт Мефистофель. Именно с национальной традицией связанно то, что для Гете принципы, сформулированные Аристотелем, утрачивают значение вечной нормы.
Неизгладимым впечатлением для Гете явилась Италия. Она стала исходным рубежом, определившим новое – классическое направление в творчестве Гете. Но она обогатила поэта такими впечатлениями, которые уже подготовили и выходы за рамки системы «веймарского классицизма».
В Венеции Гете знакомится с театром масок. Мне кажется, что именно образ этого театра масок воспроизвел Гете в «Фаусте», а точнее в Вальпургиевой ночи в первой части и в бале – маскараде у императора при дворе во 2 – ой части. Кроме того во второй части произведения место всего действия – это какие – то классическо – античные итальянские ландшафты, а во многих сценах Гете, стилизируя, начинает изъясняться в ритме стихов античных авторов. И это не говоря уже о сюжете…
Как уже отмечалось раньше, поездки по Германии привели Гете к замыслу «Фауста». Театр представлял историю о докторе Фаусте и Мефистофеле как веселую, иронически – сатирическую комедию. Но ведь это театр, и он всегда отражает мысли, думы, да и сам стиль жизни народа. И Гете обратился к письменным источникам – хроникам и преданиям. Из хроник узнать удалось немного, а вот легенда рассказала о том, что некогда родился мальчик у вполне благополучных родителей, но с самых ранних лет он проявлял дерзкий нрав. Когда он подрос его родители и дядя посоветовали учиться ему на богословском факультете. Но молодой Фауст «оставил это богоугодное занятие» и занимался изучением медицины, а также попутно, «толкованием халдейских… и греческих знаков и письмен». В скоре он стал доктором и при том очень неплохим. Но его интерес к магии привел к тому, что он вызвал духа и заключил с ним договор … Это была чисто религиозная оценка ситуации; здесь окончательно и бесповоротно осуждались Фауст и Мефистофель, а все внемлющие предостерегались и поучались – наставлялись в богобоязненной жизни. Мефистофель на протяжении всей легенды обманывает Фауста, а островной конфликт можно было бы сформулировать так: «конфликт между добром и злом», без дальнейших разбирательств, что есть добро, а что зло… Мефистофель, здесь представляет сторону зла, предлагал знание и вместе с ним могущество, а от Фауста требовалось лишь отречение от христианства. Мефистофель был лишь одним из демонов, но отнять не особенным.
Гете перевел эту легенду на современную ему почву. В «Фаусте» оказались органически слиты самые разные элементы – начало драмы, лирики и эпоса. Именно поэтому многие исследователи называют это произведение драматической поэмой. «Фауст» включает с себя элементы, различные и по своей художественной природе. В нем есть сцены реально – бытовые, например, описание весеннего народного гуляния в выходной день; лирические свидания Фауста и Маргариты; трагические – Гретхен в темнице или момент, когда Фауст едва не прекратил жизнь самоубийством; фантастические. Но фантастика Гете в конечном счете всегда связана с реальностью, а реальные образы за частую носят символический характер.
Идея трагедии о Фаусте возникла у Гете достаточно рано. Изначально у него получилось две трагедии –«трагедия познания» и «трагедия любви». При этом обе они остались неразрешимыми. Общий тон этого «пра – Фауста» мрачный, что вообще-то и неудивительно, т. к. Гете удалось полностью сохранить колорит средневековой легенды, по крайней мере в первой части. В «пра – Фаусте» сцены, написанные в стихах перемежаются с прозаическими. Здесь в личности Фауста сочетались, титанизм, дух протеста, порыв к бесконечному.
13 апреля 1806 г. Гете записал в своем дневнике:» Закончил первую часть «Фауста». Именно в первой части Гете обрисовывает характеры двух своих главных героев – Фауста и Мефистофеля; во – второй части Гете больше внимания уделяет внимания окружающуму миру и общественному устройству, а также соотношению идеала и реальности.
По форме это драма для чтения, по жанру философская поэма. Нет прямого авторского слов, все отдано действующим лицам: монологи, диалоги, харовые партии. Имеет достаточно сложную, но вместе с тем прозрачную композицию. Начинается с двух прологов: 1. пролог в театре (для чего существует театр в частности, искусство в общем – директор: зрители платят за билеты, акте: слова, известность, удовлетворение тщеславия, ответ автора-Гете: искусство существует, чтобы открывать людям неиспытанный, неизвестный способ самовыражения творческой личности, способ познания). 2. пролог на небесах, служит введением, которое толкает к завязке. Перед Богом предстает посланец ада Мефистофель, он заявляет, что Бог сделал ошибку, создав людей, что они злы, коварны и от них нужно избавиться. Между Богом и Мефистофелем возникает спор, результатом которого становится эксперимент. Заключают договор: испытать людей, в качестве подопытного выбирают старого ученого Фауста. Если Мефистофель докажет, что человек ничтожен, коварен, то Бог уничтожит человечество. Фауст становится экспериментальным существом, но на него накладывается ответственность за всех людей на свете. За прологом следует 1 часть (личная жизнь человека), 2 часть (человек и общество) и эпилог.
1 часть: деление идет на эпизоды и сцены. Начало – кабинет Фауста, 80-летнего старика, почти всю жизнь он прожил одиноко. Его жизнь свелась к знаниям, запечатленных в книгах, знания отвлеченные. О мире за пределами кабинета он практически ничего не знал. Фауст одержим идеей познания, он близок к смерти, он должен признать, что жизнь его прожита зря. Из-за этого страха он обращается к духам стихий, они являются, но ответа на его вопросы никто не может дать. Ему становится страшнее и невыносимее. Под влиянием страха Фауст выходит из кабинета. У него нет ничего общего с людьми, которые живут рядом с ним. Гете рисует весну, праздник, а до Фауста никому нет дела. Тут ему приходит воспоминание из отрочества. Отец Фауста был врачом, а когда сыну было 14 лет, началась страшная эпидемия. Старший Фауст пытался спасти людей, выписывал лекарства, но от них людей гибнет еще больше. Его вмешательство не только бесполезно, но и гибельно. После этого Фауст-сын уходит в затворничество.
Чтобы не сталкиваться с людьми Фауст выходит в поле. Где к нему пристает пудель. Хозяин возвращается домой и пудель проскальзывает к нему. Когда бьет полночь, пудель превращается в Мефистофеля. Тот пытается договориться с Фаустом, что он исполнит все его желания, сделает молодым, если Фауст подпишет договор с одним условием: Фауст будет жить до тех пор. Пока не скажет «Мгновенье ты прекрасно, остановись, постой!». Фауст не подвергается тем соблазнам, которыми его испытывает Мефистофель. НА образ вечной женственности Фауст соблазняется и подписывает договор с Мефистофелем. Фауст получает возможность прожить вторую жизнь, принципиально другую. Но он может быть выше людей, наблюдать за ними. В кабинет он возвращается, но только чтобы уйти навсегда. В его доме обосновался его ученик Вагнер. После заключения договора они идут в город, в кабачок, где собираются студенты. Соблазнение вином и весельем, Фауст не поддается (песня о блохе – обличение фаворитизма). Дальше отправляются на кухню Ведьмы, там кипит котел, наблюдают сова и кот. Это зелье выпивает Фауст и к нему возвращается молодость. Он обращает внимание на городские праздники, он встречается с Маргаритой (Гретхен). Она несчастный человек, живет в пригороде, хорошенькая, скромная, благовоспитанная, набожная, заботливая, она очень любит детей. У нее есть младшая сестра. Когда богатый молодой человек подходит к ней, обращается с комплиментами, хочет проводить, она пытается отклониться, говоря, что не красавица и она становится еще более желанной для Фауста. Мефистофель советует преподнести дорогой подарок (шкатулку с камнями), но его первой увидела мать и она приказала дочери отнести его в церковь. Во второй раз ларец передали не Маргарите, а соседке Марте, которая становится пособницей Фауста и отдает драгоценности Гретхен, когда не было матери. Даритель становится для нее загадочным и интересным, она соглашается на ночное свидание с ним. Девушка добродетельна, о чем свидетельствует песня «Баллада о фульском короле», которую она пела. Любовь, какой показывает ее Гете – испытание для женщины, к тому же разрушительна. Маргарита безответно любит Фауста, становится преступной. На ее совести 3 преступления (она обрекает себя на полное одиночество) – подсыпает снотворное матери, в один несчастный день мать не просыпается от передозировки снотворного, поединок Валентина и Фауста, Валентин оказывается обреченным, он сражен рукой Фауста, Маргарита оказывается причиной гибели брата, Маргарита топит младенца-дочь от Фауста в болоте (хтоническая среда). Фауст ее бросает, она ему интересна только пока он ее добивается. Фауст забывает о ней, он не чувствует обязательств перед ней, не помнит ее судьбу. Оставшись одна, Маргарита делает шаги, которые приводят ее к раскаянию, прощению. О ее убийстве становится известно, и ее сажают в темницу, ей как матери детоубийце должны отрубить голову.
В конце 1 части появляется важный эпизод «Вальпургиева ночь». В разгар веселья перед Фаустом возникает призрак Маргариты, и он требует доставить его к ней. Мефистофель выполняет и переносит Фауста в темницу Маргариты, его обуревает раскаяние и хочет спасти возлюбленную. Но Маргарит отказывается, она не хочет последовать за Фаустом, так как с ним Мефистофель. Она остается в темнице, ночь уже заканчивается, а первыми лучами должен придти палач. Мефистофель уговаривает Фауста бежать и то повинуется. В это время раздается голос с небес «Спасена». Маргарита принимает на себя всю ответственность, платит жизнью за душу. Когда Фауст умрет, среди праведных душ, отправленных навстречу его душе, окажется душа Маргариты.
Физический, космологический аспект, аспект, связанный с категорией «идеал». Когда Фауст произносит эту фразу, мгновение останавливается, время разрывается, сдвигается ось земли, изменяется движение Солнца, наступила большая космическая катастрофа, эту ловушку не замечает Фауст. Остановить мгновение – значит достигнуть абсолюта, познать идеал. А природа идеала заключается в том. Что его реализовать нельзя, к нему можно только стремиться. Таким образом, Мефистофель нарушает закон мироздания («философская ловушка»). Любовь оказывается отнюдь не однозначным. То, что происходит между Фаустом и Маргаритой сурово и жестоко.
Система образов
Образ Фауста является противоречивым в самом начале - то он воодушевлен, то его мучают сомнения и в дальнейшем решается на самоубийство, думая что жизнь прошла напрасно. Фауста одолевают совершенно разные, даже противоположные чувства и эмоции.Такой период проходит тот, кто понимает, что окружающая реальность - это не предел, в ней нет границ, а значит, нужно отправляться в полет, нырять в глубины неопознанного. Фауст олицетворяет собой постоянное движение, постоянный труд, посредством всего этого можно познать не только окружающий мир, но и самого себя.
Фауст был одержим познанием истины. Многие ищут ее, иногда подсознательно, но все же ищут. Неважно, какие сейчас времена - фаустовские или современные, внутренняя сущность стремится освободиться от лжи, получить истину, знания. Он посвятил свою жизнь исследованиям, но понял, что это ничего не даст, не приведет к истине, так как она не состоит из фактов, расчетов и доказательств. Именно поэтому Фауст решился на такой рискованный поступок - продать свою душу дьяволу.
Герой Гете готов платить любую цену, он страдает, переживает взлеты и падения - это сильный и волевой человек, который несмотря ни на что идет к тому, чего желает его душа. Но для достижения чего-либо не хватит просто вдохновения и мечтаний, потому что придется пройти отчаянный путь испытаний и трудностей.
Положительным качеством этого персонажа является стремление быть свободным и счастливым, а также помогать этого достигать и другим людям. Образ Фауста неразрывно связан с темой смысла жизни, поэтому наблюдая за героем, начинаешь размышлять о собственной жизни, о ее смысле и значении, есть ли в ней то ценное, что видел Фауст в своей? Можно ли так же отдаться мечтам, погоне за чем-то новым и нераскрытым? Фауст жил беспечно, удовлетворяя свои желания, но когда ему представилась возможность построить плотину, он понял, что был рожден для этого дела, это его настоящее предназначение и смысл жизни. Так и в каждом человеке заложен дар, который нужно в себе раскопать, раскрыть, чтобы он стал ступенькой, а затем основой для новой жизни.
Образ Мефистофеля в «Фаусте» достаточно сложен - наряду с тем, что это дух отрицания, негативный дух, он еще в то же самое время дух, который является настоянным созидателем. И в эту эпоху, как говорит Гете, появилось то, что мы называем светом и привыкли считать Творением. Мироздание - это не некое замкнутое единство, где части хорошо приложимы друг к другу, мироздание изначально проникнуто принципом развития, принципом созидания, творчества. Односторонний мир Люцифера был исправлен внесением в него светоносного начала, наличие света исправило мир материи и мир природы, сотворенный Люцифером. Дело Люцифера завершилось бы фиаско, если бы Троица не осветила его деятельность, не придала ей смысл. Эта деятельность внутри материи, внутри жизни как бы освещается светом трех ипостасей и, таким образом, Люцифер и его начало, его посланник на земле Мефистофель все время придают действию движение. При этом они хотят созидать, создавать своего рода разрушения, уходя в материю, уходя во тьму, - и одновременно создают для божества возможность освещать деятельность человека и придавать ей смысл. 9 Это и есть та философская конструкция, та мифологическая концепция, которую Гете вкладывает в «Фауста». Он разбивает созидательную деятельность на два начала – с одной стороны существует Фауст, с другой Мефистофель, который собственно и двигает действие, он становится движущим началом трагедии Гете.
Фауст впервые видит Гретхен выходящей из собора. Девушка только что исповедалась, и мы сразу же понимаем, что важнейшей чертой гетевской героини является ее набожность. В Бога она верит искренне и всем сердцем. Нравственное и религиозное для нее едины, но при этом в характере Гретхен невозможно найти ничего, что хоть чем-нибудь напоминало бы ханжество. И в то же самое время - это абсолютно мирская натура. Героиня Гете прекрасно осознает свое сословное положение, свидетельство тому - ее первый краткий разговор с Фаустом. Нравственность и богопочитание идут у нее рука об руку с установленным в мире порядком вещей. Для девушки немыслимо выйти за рамки своего сословия. Хотя Фауст не дворянин, но Гретхен принимает его за такового, мгновенно осознавая разницу между ними13. Эта деталь служит не только верной передаче исторического колорита, это сущность характера самой Гретхен.Фауст восхищен красотой девушки, для него достаточно и физической привлекательности героини, и первое, что охватывает его, - простое вожделение. Образованному герою не приходит в голову мысль, что Гретхен личность и что внимание ее надо заслужить. Фауст желает обладать Гретхен, и Мефистофель бесконечно рад, что в Фаусте, наконец, пробудилось вожделение, та область человеческой психики, которой, по его мнению, целиком распоряжается сам Мефистофель. Но в этой ситуации черт попадает в незавидное положение, потому что Фауст хочет использовать его в качестве банального сводника, заставить заниматься одной из самых презренных в Средневековье профессий. Фауст неумолим, сводничество, говорит он Мефистофелю, это дьявольское занятие. Черт, конечно, унижен, хотя и прекрасно улавливает характер просьбы Фауста. Все идет по его сценарию, но оказывается, что Мефистофель не имеет власти над девушкой, ибо только что вышедшая из храма Маргарита находится под сенью божественного благословения. Там. где полностью осуществляется законодательство Бога, где творение находится под полным контролем божественного разума, там нет пространства для деятельности демонических сил. И Мефистофель с возмущением констатирует, что Гретхен абсолютно чистое и невинное существо.
Марта - это полный контраст Гретхен, она нисколько не горюет о кончине своего непутевого супруга и, узнав, что он ничего ей не оставил, быстро его забывает. Кроме того, Мефистофель своим достаточно галантным поведением привлекает ее внимание к себе. Для того, чтобы подтвердить смерть мужа, по обычаям и юридическим нормам необходим второй свидетель, и он появляется - это Фауст. Вся сцена представляет собой своеобразный квартет, его разыгрывают две пары - Гретхен и Фауст, Мефистофель и Марта. Мефистофель изображает из себя волокиту, старающегося приударить за Мартой, и она готова выйти за него замуж. Вся ситуация выглядит как смешение сцен - то появляется Марта с Мефистофелем, то Гретхен с Фаустом. Гретхен влюбляется в красивого молодого кавалера. В сцене свидания у Фауста еще нет полной любви, пока это только эротическое чувство, но уже в следующей сцене - в лесной пещере - страсть у Фауста сливается с чувством природы. Природа оказывает воздействие, которое возвышает его чувства.
Елена - перенесенное в трагедию из греческой мифологии идеальное воплощение красоты. Обретение Е. знаменует собой триумф Фауста в его поисках абсолютного идеала. Образы Е. и Париса вызваны Фаустом посредством магии, однако представший ему эстетический идеал открывает новую эпоху в его существовании. Вера в прекрасное, соотносимая с античностью,-вдохновляла и самого Гёте, считавшего, что, воспитав в людях чувство красоты, искусство возбудит в них и стремление к свободе. Е. у Гёте - олицетворение высшей красоты, взыскуемой героем, которому предстоит пройти через этапы приближения к ней, соответствующие эволюции понятия красоты у греков. Фаусту предстают три ступени развития образов античной фантазии. Низшую составляют образы фантастических существ (грифы, сфинксы, сирены). На средней находятся образы полубогов, полулюдей (кентавры), фантастических обитателей лесов (нимфы). На третьей, высшей ступени Фауст знакомится с философами Фалесом и Анаксагором, стремящимися понять происхождение мира. Только в результате этого странствия Фауст оказывается подготовленным к встрече с Е., символизирующей высшую красоту и духовность. Третий акт второй масти изображает союз Фауста и Е., магически воскрешенной в момент ее возвращения после разгрома Трои. В сцене «Перед дворцом Менелая в Спарте» Е. вспоминает эпизоды своей прошлой жизни, как они описаны в «Илиаде». Союз Фауста и Е. - символ соединения классического античного и романтического средневекового идеалов, союз красоты и интеллекта. Плод этого союза - мальчик Эвфорион (в античном мифе так звали сына Е. и Ахилла), сочетающий черты родителей: гармоническую красоту и беспокойный дух. По мнению Гете, современным поэтом, достигшим такого единства, был Байрон.
Гомункул - образ уникальный, так как только ему одному удается читать мысли Фауста, видеть его грезы. Только он способен уроженцев европейского Севера Фауста и Мефистофеля вести по Элладе, и в ней он, родившийся в темной лаборатории, чувствует себя как дома. В отличие от черта, знающего об античной Греции лишь понаслышке, да христианской средневековой интерпретации, где идеал красоты - Елена предстает дьяволицей, достойной принять участие в непристойных безумствах на Блоксберге, Гомункул знает об античности все. знает родословную Елены. Греция для него - родная стихия.
Философское понимание образа Гомункула как символа человеческой энтелехии, свободной духовной сущности, монады, наделенной даром антиципации, способностью постигать мир до всякого опыта вошло в германистику уже в 10-е годы прошлого века благодаря работам Г. В. Хертца 1 . Собственно, это толкование подсказал сам Гете, о чем свидетельствует запись Римера от 30 марта 1833: «На мой вопрос, что Гете думал, создавая Гомункула. Эккерман ответил: Гете хотел таким образом представить энтелехию, разум, дух. каким он вступает в жизнь до всякого опыта: ибо человеческий дух уже обнаруживает высшую одаренность, мы отнюдь не всему научились, мы много принести с собой. Ему самому мир А. Г. Аствацатуров Дух, летящий в колбе. Фигура Гомункула во второй части «Фауста» Гете открылся уже очень рано, он его прозревал, еще прежде чем опыт убеждал его 2 .» Как энтелехию Гомункула трактовал Фриц Штрих, находя корни гетевского понимания энтелехийной монады у Платона, Плотина. Джордано Бруно и Канта, и. конечно, у Лейбница. Энтелехия и монада для Гете взаимозаменяюшие понятия. Под монадой Гете понимал
энтелехию, проявляющуюся при известных условиях. Монада - ограниченная
индивидуальностью энтелехия.
Бесспорно, что такая трактовка представляет собой мировоззренческий экстракт, к которому, конечно, образ Гомункула не сводится, наоборот, всесторонний анализ будет способствовать и мировоззренческому углублению этого образа, и если Гете понимает его как энтелехию, то для нее особенно важным становится его связь с другими фигурами трагедии.
Гомункул появляется на свет после неудачной попытки Фауста магическим способом возвратить к жизни Елену и Париса. После взрыва, бросившего Фауста на землю, он перенесен Мефистофелем в свой кабинет, в ненавистный ему. и обессиленный, пребывает в забытьи. В это время Вагнер приступает к решающей стадии своего алхимического эксперимента, цель которого создать искусственным путем человека. Вторично в трагедии возникает тема алхимии.
12. Жанр сказки в кой романтической литературе (не менее трех авторов по выбору студента).
Романтизм (фр. romantisme) - явление европейской культуры в XVIII-XIX веках, представляющее собой реакцию на Просвещение и стимулированный им научно-технический прогресс; идейное и художественное направление в европейской и американской культуре конца XVIII века - первой половины XIX века. Характеризуется утверждением самоценности духовно-творческой жизни личности, изображением сильных (зачастую бунтарских) страстей и характеров, одухотворённой и целительной природы. Так как дальнейшем развитии немецкий романтизм отличает интерес к сказочным и мифологическим мотивам, что особенно ярко выразилось в творчестве братьев Вильгельма и Якоба Гримм и Эрнста Гофмана, мы ближе рассмотрим Гейдельбергский романтизм.
Гейдельбергский романтизм (нем. Heidelberger Romantik) - второе поколение немецких романтиков. Главными представителями являются Ахим фон Арним, Клееменсо Брентано, Якоб и Вильгельм Гримм, Эрнст Гофман. Писатели обратились к идее «народного духа» и проявляли повышенный интерес к национальной культурно-исторической традиции. Доминирует идея национального единения и растворения индивидуальности в «народном теле». Проблема преодоления дуализма материи и духа, природы и сознания, чувства и разума разрешается в обращении художника к национальному прошлому, к мифологическим формам сознания, к глубокому религиозному чувству. Представители школы обращались к фольклору как к «подлинному языку» народа, способствующему его, народа, объединению. Рост же национального самосознания связан прежде всего с неприятием государственных реформ, насаждаемых Наполеоном на захваченных им территориях. В рамках гейдельбергской школы оформилось первое научное направление в изучении фольклора - мифологическая школа, в основе которой лежали мифологические идеи Шеллинга и братьев Шлегелей.
Вопрос об отношениях литературы и жизни до сих пор принадлежит к числу спорных. Вряд ли сегодня можно принять метафору Стендаля, уподобившего литературу зеркалу. Однако отрицать, что творчество писателя сложным и порой неожиданным образом определяется окружающей его жизнью, тоже невозможно. История романтизма как литературного направления - прекрасное тому подтверждение.
Эпоха романтизма - один из интереснейших и самых насыщенных периодов истории человечества. Французская революция, грозные походы Наполеона, перекраивавшие карту Европы, ломка старого уклада жизни и вековых человеческих отношений - таково было то время, которое застали первые романтики.
Однако несоответствие идеалов, которые выдвигала новая действительность, и реальности, в которой жили романтики, заставляло их уходить в мир субъективных переживаний, противопоставлять прекрасное и воображаемое прозе жизни. Отсюда - непреодолимый, влекущий интерес ко всему таинственному, необычному, загадочному и мистическому. Отсюда - обращение к личности человека, желание воздействовать, прежде всего, на его чувства, поразить воображение. Литературная сказка наряду с законами жанра, которым она не может не следовать, часто заимствует от народной традиции те или иные ее признаки в той или иной совокупности; этим, в частности, и объясняется многообразие литературной сказки. Итак, литературная сказка - явление многомерное, с одной стороны сохраняющее, благодаря законам жанра, преемственность по отношению к сказке народной, а с другой - подверженное всевозможным влияниям, среди которых важнейшие - влияние исторической эпохи и влияние авторской воли.
Изучая фольклор, Пропп заметил, что в сказке имеются постоянные и переменные величины. К постоянным относятся функции действующих лиц и их последовательность. Под функцией Пропп понимает действие персонажа с точки зрения его отношения для хода действия. Всего в волшебной сказке Пропп выделяет 31 возможную функцию. При этом многие функций расположены попарно (запрет – нарушение, борьба – победа, преследование – спасение и т. д.). Также функции логически объединяются по кругам действий персонажей волшебной сказки, т.е. в сказке имеется всего семь действующих лиц: герой, вредитель, отправитель, даритель, помощник, царевна, ложный герой.
Братья-писатели видели в произведениях устного народного творчества свои эстетичные образцы, источники современной литературы и основу ее национального характера. их литературным сказкам присущи объединение волшебного, фантастического, призрачного и мистического с современной действительностью.
«Немецкие пересказы» братьев Гримм , как и «Детские и семейные сказки», вызвали к жизни бодрую деятельность собирателя во многих странах. Понятие «сказка» закрепилось за сказкой народной, но вместе с тем обозначало и литературную сказку. В тот же время делались попытки даты определения литературной сказке. Приоритет принадлежит Я. Гримм, который видел отличие литературной сказки от народной в осознанном авторстве и в присущей первой юмористического начала.
Деление сказок на жанры. В собранных трудах братьев Гримм представлены сказки, которые относятся к разным жанрам:
Волшебные сказки ("Рапунцель", "Три змеиных листочка", "Госпожа Метелица"), в которых рассказывается о разных чудесах, превращениях, заклинаниях.
Сказки о животных ("Волк и семеро козлят", "Бременские и уличные музыканты"), где, как в баснях, животным приданы те или иные черты человеческого характера.
Бытовые сказки ("Гензель и Гретель", "Умная дочь крестьянская"), истории, в которых рассказывается о разных случаях из реальной жизни.
Гофман был художником-романтиком. Характер конфликтов, лежащий в основе его произведений, их проблематика и система образов, само художественное видение мира остаются у него в рамках романтизма. Так же как и у иенцев, в основе большинства произведений Гофмана находится конфликт художника с обществом. Изначальная романтическая антитеза художника и общества - в основе мироощущения писателя. При всех своих попытках вырваться за его пределы в мир искусства, герой остается в окружении реальной конкретно-исторической действительности. Ни сказка, ни искусство не могут привнести ему гармонию в этот реальный мир, который в конечном итоге их себе подчиняет. Отсюда постоянное трагическое противоречие между героем и его идеалами, с одной стороны, и действительностью - с другой. Отсюда дуализм, от которого страдают гофмановские герои, двоемирие в его произведениях, неразрешимость конфликта между героем и внешним миром в большинстве из них, характерная двуплановость творческой манеры писателя.
Сказки Гофмана, такие, как «Золотой горшок» (Der goldne Topf), «Крошка Цахес» (Klein Zaches), «Повелитель блох» (Meister Floh) и др.,знаменуют дальнейшее развитие романтического самосознания. Романтический полет фантазии медленно, но верно приближается в них к земле, к земным проблемам. Представление о вселенской гармонии здесь последовательно разрушается признанием дисгармонии повседневной действительности. Ее удручающая, но бесспорная устойчивость, ежечасно ощущаемая во всех деталях,гасит надежды, рождает тревогу,переполняет страхом. Взгляд художника более не в состоянии уловить всеобъемлющую связь вещей. На его глазах мир раскалывается на две неслиянные сферы. Знаменитое гофмановское «двоемирие» исходит из фатально и окончательно осознанной противоположности идеала и реальности, их практической несовместимости. То, о чем Тик только догадывался,для Гофмана становится непреложной истиной.
Волшебный рог мальчика (Des Knaben Wunderhorn. 1806-1808) - сборник народных песен, изданный Ахимом фон Арнимом и Клеменсом Брентано, который сыграл в истории немецкой культуры не менее важную роль, чем знаменитые сказки братьев Гримм и собрание немецких легенд и народных книг, осуществленное Гёрресом. Как и вся фольклористская деятельность немецких романтиков, начинание Арнима и Брентано вдохновлялось отнюдь не бесспорными идеологическими предпосылками, привкус национализма (порожденного антинаполеоновским пафосом) и культ патриархальности (противопоставляемой буржуазному жизненному укладу) в сборнике ощущаются явственно. Однако фольклор оказался сильнее фольклористов. «Волшебный рог мальчика» - подлинная сокровищница немецкого народного творчества, уникальная и по объему, и по жанровому разнообразию. Наряду с тенденциозно подобранными религиозными духовными песнями XVI-XVII вв. (среди них - псалмы Лютера, католическая песня Якоба Бальде и Фридриха Шпее) в сборнике представлены песни, выражающие любовь народа к своему отечеству, солдатские песни и песни социального протеста, в которых воплощена вековая ненависть простого люда к угнетателям: феодалам и церковникам. Многие песни носят балладный характер, их герои - благородные разбойники наподобие Робина Гуда, защитники бедняков и поборники справедливости. Замечательны любовные народные песни, подлинные в своей безыскусности и отмеченные глубиной чувства. Собрания народных песен предпринимались еще в XVIII в. (наиболее известны труды Гердера и Бюргера в этой области). Обращение немецкой поэзии к эмоциональной непосредственности, песенной мелодичности, проявившееся в творчестве Уланда, Мёрике, Ленау, Кернера, Шторма, решающим образом предопределено этим сборником.